GLOBAL SAI MESSAGE FOR THE DAY...APRIL 30, 2020...🌺👣🌺

Thought for the day, April 
30, 2020.

English

Desire breeds wishes. Wishes create birth and death. The next birth is the result of unfulfilled desires in this life! Those who have no trace of desire for material objects can achieve the awareness of the Atmic reality. In fact, the desire to know God, to love God, and to be loved by God does not bind. When awareness of God dawns in all its splendour, every worldly, sensual desire is reduced to ashes in the flames of that awareness. The individual Self will turn towards the Universal Self as soon as desire comes to an end and the Self delights in supreme peace (parama shanthi). The Self must break off all contact with non-self, so that it can earn immortality. You are a heap of thoughts. Your thoughts play a vital role in shaping your life. Hence watch your thoughts and carefully welcome only good ones! Spiritual learning (vidya) stabilises good thoughts in the mind and thus rises to the status of knowledge of the supreme Reality (Atma-vidya).

Translated into Spanish

El deseo engendra las ansias. Las ansias crean el nacimiento y la muerte. ¡El próximo nacimiento es el resultado de deseos insatisfechos en esta vida! Aquellos que no tengan traza de deseo por objetos materiales pueden alcanzar la consciencia de la realidad Átmica. De hecho, el deseo de conocer a Dios, de amar a Dios, y de ser amado por Dios no ata. Cuando la consciencia de Dios nace en todo su esplendor, cada deseo mundano, sensual es reducido a cenizas en las llamas de dicha consciencia. El Ser individual se tornará hacia el Ser Universal tan pronto como el deseo finalice y el Ser se deleitará en la paz suprema ( parama shanthi). El Ser debe terminar todo contacto con el no-ser, para ganar la inmortalidad. Ustedes son un atado de pensamientos. Sus pensamientos juegan un rol vital en el modelado de sus vidas. Por lo tanto: ¡observen sus pensamientos y cuidadosamente denle la bienvenida a los buenos! El aprendizaje espiritual (vidya) estabiliza los buenos pensamientos en la mente y así se eleva hasta el estado de conocimiento de la Realidad Suprema.

Translated into Portuguese

Desejos produzem anseios. Anseios causam nascimento e morte. O nascimento seguinte é o resultado dos desejos não realizados nesta vida! Aqueles que não têm qualquer traço de desejos por objetos materiais podem alcançar a consciência da realidade Átmica. Na verdade, o desejo de conhecer Deus, de amar a Deus e de ser amado por Ele não é um desejo que prenda. Quando a consciência de Deus surge em todo o seu esplendor, todos os desejos mundanos e sensuais são reduzidos a cinzas nas chamas dessa consciência. O Ser individual se voltará para o Ser Universal tão logo os desejos cheguem ao fim, e se deleitará na Suprema Paz (parama shanti). O Ser deve romper todos os contatos com o não-ser para que possa ganhar a imortalidade. Você é um amontoado de pensamentos. Seus pensamentos desempenham um papel vital em moldar sua vida. Assim, observe seus pensamentos e cuidadosamente dê boas-vindas somente aos bons! O aprendizado espiritual (vidya) fixa bons pensamentos na mente, e assim se eleva ao status de conhecimento da suprema Realidade (Atma-vidya).

Translated into Dutch

Wereldse verlangens creëren allerlei eisen. Die eisen brengen ons automatisch tot geboorte en dood. Je volgende geboorte zal het resultaat zijn van de onvervulde verlangens in dit leven! Wanneer er geen spoor meer bestaat van aantrekking naar materiele zaken, dan kan de bewustwording naar de Atmische werkelijkheid bereikt worden. Het verlangen naar God, Hem lief te hebben en door Hem bemind te worden ontwikkelt geen gebondenheid. Als je je bewust wordt van Zijn ongeziene schoonheid, zal elk zintuiglijk verlangen in de vlammen van dat Atmische bewustzijn herleid worden tot as. Het individuele Zelf zal zich naar het Universele Zelf keren van zodra alle verlangens overstegen zijn. Zo gaat het Zelf op in ultieme vrede (parama shanthi). Het Zelf dient alle ballast van het ego los te laten, zodat het onsterfelijkheid mag verwerven. Je geest is een gedachtenbundel. Je gedachten spelen een cruciale rol bij het vormgeven aan je leven. Let goed op wat je denkt en verwelkom alleen goed gerichte gedachten. Spirituele leringen (vidya) gronden de relatie met de ziel waardoor de geest naar de kennis van de allerhoogste Realiteit kan stijgen (Atma-vidya).

Translated into German

Wunsch bringt Wünsche hervor. Wünsche schaffen Geburt und Tod. Die nächste Geburt ist das Ergebnis unerfüllter Wünsche in diesem Leben! Diejenigen, die keine Spur von Verlangen haben, materielle Objekte zu erlangen, können das Bewusstsein der atmischen Realität erreichen. Tatsächlich ist der Wunsch, Gott zu kennen, Gott zu lieben und von Gott geliebt zu werden, nicht bindend. Wenn das Bewusstsein von Gott in all seiner Pracht dämmert, wird jedes weltliche, sinnliche Verlangen in den Flammen dieses Bewusstseins zu Asche. Das individuelle Selbst wird sich dem universellen Selbst zuwenden, sobald das Verlangen ein Ende hat und das Selbst sich am höchsten Frieden erfreut (parama shanthi). Das Selbst muss jeden Kontakt mit dem Nicht-Selbst abbrechen, damit es Unsterblichkeit verdienen kann. Ihr seid ein Haufen Gedanken. Eure Gedanken spielen eine wichtige Rolle bei der Gestaltung Eures Lebens. Beobachtet daher Eure Gedanken und begrüßt nur gute! Spirituelles Lernen (Vidya) stabilisiert gute Gedanken im Geist und erreicht so den Status des Wissens über die höchste Realität (Atma-Vidya).

Translated into Indonesian

Keinginan mengembangkan hasrat atau kemauan. Hasrat itu menciptakan kelahiran dan kematian. Kelahiran berikutnya adalah hasil dari keinginan yang tidak terpenuhi di dalam hidup ini! Bagi mereka yang tidak memiliki jejak keinginan terhadap benda-benda duniawi dapat mencapai kesadaran tentang kenyataan Atma. Sejatinya, keinginan untuk mengetahui Tuhan, untuk mencintai Tuhan dan dicintai oleh Tuhan adalah bersifat tidak mengikat. Ketika kesadaran Tuhan menyingsing dengan seluruh kemuliaannya, setiap keduniawian, keinginan sensual dihilangkan menjadi abu dalam nyala api kesadaran. Diri individu akan mengarah pada diri yang bersifat universal segera Ketika keinginan lenyap dan suka cita Atma dalam kedamaian yang tertinggi (parama shanthi). Sang Atma harus memutuskan semua hubungan dengan yang tidak terkait dengan Atma, sehingga bisa mendapatkan keabadian. Engkau adalah tumpukan dari pemikiran-pemikiran. Pemikiranmu memainkan peran sangat vital dalam membentuk hidupmu. Karena itu perhatikan pemikiranmu itu dan secara hati-hati sambutlah hanya pemikiran-pemikiran yang baik saja! Pembelajaran spiritual (vidya) menstabilkan pemikiran yang baik di dalam pikiran dan terangkat pada status pengetahuan tentang kenyataan yang tertinggi (Atma-vidya).

Translated into Arabic

الرغبة تضاعف الأمنيات، والأماني تخلق ثنائية الولادة والموت، فالولادة التالية هي نتيجة رغبات غير محققة في هذه الحياة! أولئك الذين خلت قلوبهم من أي أثرٍ للرغبة بأغراض الدنيا يمكنهم تحقيق الوعي للوجود الروحي. في الواقع إن الرغبة بمعرفة الله وبحب الله وبأن تكون محبوباً من الله لا تعيق ولا تؤخر. فعندما يشرق وعي الروح الرباني بكامل عظمته، تصبح كل رغبة دنيوية حسية رماداً منثوراً بقوة نار نور ذلك الوعي. فالنفس الفردية ستتجه نحو النفس الكلية حالما تنتهي الرغبة منها وتبتهج بالسلام الأسمى. فعلى النفس كسر كل القيود التي تربطها بغير طبيعتها الحقة، وبذلك تسمو للبقاء الأزلي. أنتم حصيلة أفكارٍ مكدسة، وأفكاركم تلعب دوراً حيوياً في صياغة مسار حياتكم، لذا راقبوا أفكاركم وبيقظة وحذر رحبوا فقط بالجيدة منها! فالتعليم الروحي يوازن الأفكار الجيدة ويعمل على استقرارها بالفكر وبذلك يصبح مؤهلاً للسمو لمقام عرفان الحقيقة العليا.

Translated into Russian

Желания порождают стремления. Стремления приводят к рождению и также к смерти. Каждое следующее рождение является результатом неисполненных желаний в этой жизни, и оно предопределено ими. Только те, у кого нет желаний материальных объектов, способны осознать свою Божественную (Атмическую) Реальность и выйти из круговорота рождений и смертей. Желания же познать Бога, любить Бога и быть любимым Богом не связывают человека. Когда осознание Бога проявится в человеке в полной мере, тогда все мирские и чувственные желания превратятся в пепел, сгорев в огне Божественной Мудрости, и человек будет наслаждаться Высшим Покоем и Блаженством (Парама Шанти). Чтобы достичь Бессмертия, нужно отказаться от всего нереального - всех мирских связей и устремлений. Ум человека представляет собой клубок мыслей. Ваши мысли играют важную роль в формировании вашей жизни. Поэтому внимательно следите за своими мыслями и приветствуйте только хорошие мысли! Духовное Образование (Видья) помогает человеку развивать только хорошие мысли и таким образом достигать знания Высшей Реальности (Атма Видьи).

Translated into Tamil

Translated into Polish

Z pożądania rodzą się pragnienia, które stanowią przyczynę narodzin i śmierci. Kolejne narodziny to skutek niespełnionych pragnień w poprzednim życiu! Tylko ci, którzy całkowicie uwolnili się od pragnień przedmiotów materialnych, mogą osiągnąć świadomość rzeczywistości atmicznej. Pragnienie poznania Boga, kochania go i bycia kochanym przez Boga nie jest pragnieniem, które wiąże. Gdy świadomość Boga rozkwita w pełni, jej płomień obraca w popiół wszystkie pragnienia doczesne, zmysłowe. Wolna od pragnień jaźń indywidualna zwraca się ku jaźni uniwersalnej i znajduje upodobanie w spokoju najwyższym (paramaśanti). Jaźń musi całkowicie zerwać kontakt z tym wszystkim, czym nie jest, aby osiągnąć nieśmiertelność. Jesteś zlepkiem myśli. Twoje myśli w znacznym stopniu kształtują twoje życie. Dlatego przyglądaj się im i przyjmuj jedynie te dobre! Wiedza duchowa (widja) zaszczepia w umyśle szlachetne myśli i tym samym zyskuje status wiedzy o najwyższej rzeczywistości (atmawidji).

Translated into Greek

Η επιθυμία αναπαράγει επιθυμίες. Οι επιθυμίες είναι υπάιτιες για τη γέννηση και τον θάνατο. Η επόμενη γέννηση είναι το αποτέλεσμα ανικανοποίητων επιθυμιών αυτής της ζωής! Εκείνοι που δεν έχουν ίχνος επιθυμίας για υλικά αντικείμενα μπορούν να επιτύχουν την επίγνωση του αληθινού Εαυτού. Στην πραγματικότητα, η επιθυμία να γνωρίσετε τον Θεό, ν’ αγαπάτε τον Θεό και ν’ αγαπιέστε από τον Θεό δεν είναι επιθυμία που δεσμεύει. Όταν η επίγνωση του Θεού αναδύεται σε όλη της τη λαμπρότητα, κάθε εγκόσμια, αισθησιακή επιθυμία μετατρέπεται σε στάχτες στις φλόγες αυτής της επίγνωσης. Ο ατομικός εαυτός θα στραφεί προς τον Οικουμενικό Εαυτό, μόλις οι επιθυμίες φθάσουν σε ένα τέλος και ο Εαυτός θα αγάλλεται στην υπέρτατη γαλήνη. Ο Εαυτός πρέπει να διακόψει κάθε επαφή με τον μη-εαυτό, έτσι ώστε να μπορέσει να κερδίσει την αθανασία. Είστε ένα πλήθος σκέψεων. Οι σκέψεις σας παίζουν ένα ζωτικό ρόλο στη διαμόρφωση της ζωής σας. Επομένως να παρατηρείτε τις σκέψεις σας και να καλωσορίζετε με προσοχή μόνον τις θετικές. Η πνευματική γνώση (vidya) εδραιώνει τις καλές σκέψεις στον νου κι έτσι υψώνεται σε γνώση του Εαυτού (Atma vidya).

...BABA...

Om Sai Ram

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GLOBAL SAI MESSAGE FOR THE DAY...APRIL 29, 2020...🌺👣🌺

Thought for the day, April 
29, 2020.

English

Anger will pollute the earned wisdom. Unbridled desire will foul all actions. Greed will destroy devotion and dedication. Anger, desire, and greed will undermine the actions, spiritual wisdom, and devotion and make one a boor. But the root cause of anger is desire, and desire is the consequence of ignorance. Ignorance is the characteristic of the animal (pasu). The animal is that which has outward vision and accepts what the external vision conveys. The inward vision will lead a person to Pasupati, the Lord of all living beings. One who has not mastered the senses is an animal. An animal is born with qualities that cannot be eliminated so easily. It has no capacity to understand the meaning of the advice given. But people can be educated into better ways. Hence the statement in the scriptures, “For all animate beings, birth as a human is a rare achievement.” Humans are indeed the most fortunate and most holy among animals, for their inborn qualities can be sublimated.

Translated into Spanish

La ira polucionará la sabiduría ganada. El deseo desenfrenado contaminará todas la acciones. La avaricia destruirá la devoción y la dedicación. El odio, deseo y avaricia socavarán las acciones, la sabiduría espiritual y la devoción y lo convertirán a uno en una bestia. Pero la causa raíz del odio es el deseo, y el deseo es la consecuencia de la ignorancia. La ignorancia es la característica del animal (pasu). El animal es aquel que tiene una visión hacia afuera y acepta lo que la visión externa le transmite. La visión interna llevará a la persona a Pasupati, el Señor de todos los seres vivientes. Quien no domina los sentidos es un animal. Un animal nace con cualidades que no se pueden eliminar fácilmente. Él no tiene capacidad para entender el significado de lo aconsejado. Pero la gente puede ser educada para mejor. Por tanto las escrituras declaran: "De todos los seres animados, nacer como humano es un logro excepcional." Los humanos son por cierto los más afortunados y los más sagrados entre los animales, ya que sus cualidades innatas pueden ser sublimadas.

Translated into Portuguese

A raiva poluirá a sabedoria já obtida. Desejos desenfreados poluirão todas as ações. A ganância destruirá a devoção e a dedicação. Raiva, desejo e ganância minarão as ações, a sabedoria espiritual e a devoção, e tornarão a pessoa uma bruta. Mas, a causa fundamental da raiva é o desejo, e o desejo é consequência da ignorância. Ignorância é uma característica do animal (pashu). Animal é aquele que possui visão exterior e aceita o que a visão externa comunica. A visão interior conduzirá a pessoa ao Pashupati, o Senhor de todos os seres viventes. Aquele que não subjugou os sentidos é um animal. Um animal nasce com qualidades que não podem ser eliminadas tão facilmente. Ele não tem a capacidade para entender o sentido do conselho dado. Mas as pessoas podem ser educadas de uma maneira melhor. Por isso as escrituras declaram: ‘Entre todos os seres vivos, nascer como um ser humano é uma conquista rara.’ Os seres humanos são, de fato, os mais afortunados e santificados entre os animais, pois suas qualidades inatas podem ser sublimadas.

Translated into Dutch

Woede beïnvloedt je verkregen levenswijsheid negatief. Buitensporige verlangens maken al wat je onderneemt onzuiver. Hebzucht is vernietigend voor devotie en toewijding. Woede, verlangens en hebzucht zullen alles wat je doet, je spirituele inzichten en toewijding ondermijnen en een dwaas van je maken. Maar de oorzaak van boosheid zijn je verlangens en die zijn het gevolg van onwetendheid. Onwetendheid is eigen aan de dieren (pasu). Een dier kijkt om zich heen en ondergaat wat het ziet. De innerlijke visie echter zal je naar Pasupati leiden, de God van alle levende wezens. Iemand die zijn zintuigen niet bestuurt gedraagt zich dierlijk. Een dier wordt geboren met eigenschappen die niet gemakkelijk verwijderd kunnen worden. Ze kunnen moeilijk de betekenis van wat je tegen hen zegt begrijpen. Maar mensen kunnen opgeleid worden om tot diepere inzichten te komen. Vandaar de uitspraak in de geschriften: "Voor alle levende wezens is de geboorte als mens een zeldzame scholing." Mensen zijn inderdaad de meest gelukkige en meest edele onder de dieren, want hun aangeboren eigenschappen kunnen getransformeerd worden.

Translated into German

Wut verschmutzt die verdiente Weisheit. Das ungezügelte Verlangen wird alle Handlungen beschmutzen. Gier wird Demut und Hingabe zerstören. Wut, Verlangen und Gier werden die Handlungen untergraben, die spirituelle Weisheit und die Hingabe und sie machen einen zu einem Grobian. Aber die Grundursache des Zorns ist das Verlangen, und das Verlangen ist die Folge der Unwissenheit. Unwissenheit ist das Merkmal des Tieres (Pasu). Das Tier ist das, was nach außen sieht und akzeptiert, was das äußere Sehen vermittelt. Die innere Vision wird einen Menschen zu Pasupati führen, dem Herrn aller Lebewesen. Wer die Sinne nicht beherrscht, ist ein Tier. Ein Tier wird mit Eigenschaften geboren, die nicht so einfach beseitigt werden können. Es ist nicht in der Lage, die Bedeutung der gegebenen Ratschläge zu verstehen. Aber die Menschen können besser erzogen werden. Daher die Aussage in den heiligen Schriften: „Für alle Lebewesen ist die Geburt als Mensch eine seltene Leistung.“ Menschen sind in der Tat die glücklichsten und heiligsten unter den Tieren, denn ihre angeborenen Eigenschaften können sublimiert werden.

Translated into Indonesian

Kemarahan akan mencemari kebijaksanaan yang diperoleh. Keinginan yang tidak terkendalikan akan mengotori semua perbuatan. Ketamakan akan menghancurkan bhakti dan dedikasi. Kemarahan, keinginan dan ketamakan akan merusak perbuatan, kebijaksanaan spiritual, dan bhakti serta membuat seseorang menjadi kasar. Namun akar penyebab kemarahan adalah keinginan, dan keinginan adalah konsekuensi dari kebodohan. Kebodohan adalah karakteristik dari binatang (pasu). Binatang memiliki pandangan keluar dan menerima apa yang disampaikan oleh pandangan luar. Pandangan ke dalam batin akan menuntun seseorang pada Pasupati, Tuhan dari semua makhluk hidup. Seseorang yang belum menguasai indria adalah seekor binatang. Seekor binatang lahir dengan kualitas atau sifat yang tidak bisa dilenyapkan dengan mudah. Binatang tidak memiliki kapasitas untuk memahami makna dari nasehat yang diberikan. Namun manusia dapat di didik ke jalan yang lebih baik. Oleh karena itu pernyataan dalam naskah suci yang berbunyi, “Untuk semua makhluk hidup, kelahiran sebagai manusia adalah pencapaian yang langka.” Manusia sesungguhnya adalah yang paling beruntung dan paling suci diantara binatang, karena kelahiran mereka dapat dihaluskan.

Translated into Arabic

الغضب يلوث الحكمة المخزونة بالقلب، والشهوة التي لا لجام يضبطها تفسد كل الأعمال، والجشع يدمر المحبة والإخلاص. إن الغضب والشهوة والجشع ستحط من قيمة كل الأعمال والحكمة الروحية والمحبة وستجعل الفرد فاسد الطبائع غليظ النفس. إلا أن جذر الغضب هو الشهوة، والشهوة هي الرغبة والتي تأتي من الجهل، والجهل هو الخاصية التي يتمتع بها الحيوان. فالحيوان نظرته دوماً للخارج ويقبل بما تملي عليه النظرة الخارجية. في حين أن النظرة الداخلية تقود الإنسان إلى المولى العظيم أصل كل الكائنات الحية، فمن لم يتسيد على الحواس يعتبر حيواناً. فالحيوان يولد بصفات لا يمكن إزالتها بهذه السهولة، كما ليس لديه المقدرة على فهم معنى النصح والإرشاد، إلا أن الإنسان يمكن تعليمه بطرق أفضل، لذلك تقول الكتب المقدسة: ”من بين كل الكائنات الحية، أندرها هو الولادة بالصورة الإنسانية.“ فالإنسان فعلاً الأوفر حظاً والأقدس من بين كل الكائنات الحية، لأن صفاته الغريزية يمكن تهذيبها وتجاوزها.

Translated into Russian

Гнев оскверняет обретённую человеком Мудрость, а необузданные желания оскверняют его действия. Жадность разрушает Преданность и Самоотверженность. Гнев, желания и жадность подрывают саму основу Духовной Мудрости, Преданности и поступков человека, превращая его в невежественное, невоспитанное и эгоистичное существо. Однако коренной причиной гнева являются желания. Желания, в свою очередь, являются следствием невежества. А невежество - характерная черта животного (пашу). Животные обладают только внешним видением и считают реальным только то, что сообщают им внешние органы чувств. Внутреннее же видение ведёт человека к Пашупати - Господу всех живых существ. Тот, кто не способен контролировать свои чувства, является животным. Животные рождаются со своими врождёнными качествами, от которых им невозможно избавиться. Они не способны понять смысл даваемых им наставлений. Но человека можно обучить, воспитать и улучшить его поведение. Поэтому в Священных Писаниях сказано: «Среди всех живых существ рождение человеком является наивысшим достижением и редкой возможностью». Воистину, люди самые удачливые и Святые среди всех живых существ, ибо они способны очистить и возвысить свои врождённые качества!

Translated into Tamil

Translated into Polish

Gniew zanieczyszcza nabytą mądrość. Rozpasane pragnienia plamią wszystkie czyny. Chciwość niweczy oddanie i poświęcenie. Gniew, pragnienie i chciwość podmywają fundamenty działań, mądrości duchowej i oddania oraz powodują, że człowiek staje się prostakiem. Lecz podstawową przyczyną gniewu jest pragnienie. Pragnienie jest konsekwencją niewiedzy. Niewiedza jest cechą charakteryzującą zwierzę (paśu). Zwierzę posiada wzrok zewnętrzny i ufa temu, co widzi na zewnątrz. Widzenie wewnętrzne wiedzie człowieka do Paśupatego, Pana wszystkich istot żywych. Ten, kto nie panuje nad zmysłami, jest zwierzęciem. Zwierzę rodzi się z cechami, których nie da się łatwo wyeliminować. Nie potrafi też zrozumieć znaczenia otrzymywanych wskazówek. Natomiast ludzi można nauczyć właściwego postępowania. Dlatego w świętych księgach napisano: "Pośród wszystkich istot żyjących, narodziny w ludzkim ciele są osiągnięciem wyjątkowym". Ludzie są rzeczywiście najszczęśliwszymi i najświętszymi spośród stworzeń, gdyż mogą uszlachetnić swoje wrodzone cechy.

Translated into Greek

Ο θυμός θα μολύνει τη σοφία που έχετε κατακτήσει. Η αχαλίνωτη επιθυμία μιαίνει όλες σας τις πράξεις. Η απληστία θα καταστρέψει την προσήλωση και την αφοσίωσή σας. Ο θυμός, η επιθυμία και η απληστία θα υπονομεύσουν τις πράξεις, την πνευματική γνώση και την αφοσίωσή σας και θα σας καταστήσουν αγροίκους. Όμως η ριζική αιτία του θυμού είναι η επιθυμία και η επιθυμία είναι η συνέπεια της άγνοιας. Η άγνοια είναι χαρακτηριστικό των ζώων (pasu). Ζώο είναι αυτό που διαθέτει εξωτερική όραση και αποδέχεται ό,τι η εξωτερική του όραση μεταφέρει. Η εσωτερική όραση θα σας οδηγήσει στον Κύριο όλων των ζωντανών πλασμάτων (Pasupati). Όποιος δεν έχει κυριαρχήσει στις αισθήσεις του είναι ζώο. Ένα ζώο γεννιέται με ποιότητες που δεν μπορεί τόσο εύκολα να απαλείψει. Δεν έχει την ικανότητα να κατανοήσει τη σημασία των συμβουλών που δίνονται. Αλλά οι άνθρωποι μπορούν να εκπαιδευτούν σε καλύτερες συμπεριφορές. Εξ ου και η δήλωση στις γραφές: «Για όλα τα έμβια όντα, η γέννηση ως άνθρωπος είναι ένα σπάνιο επίτευγμα». Οι άνθρωποι είναι πράγματι οι πλέον τυχεροί και οι πλέον ιεροί ανάμεσα στα ζώα, διότι οι σύμφυτες ποιότητές τους μπορούν να εξαλειφθούν.

...BABA...

Om Sai Ram

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GLOBAL SAI MESSAGE FOR THE DAY...APRIL 28, 2020...🌺👣🌺

Thought for the day, April 
28, 2020.

English

Many people interpret renunciation to mean either giving away money and land as charity or performing rituals or sacrifices (yajna or yaga), or giving up hearth, home, wife, and children and proceeding to the forest. But renunciation does not mean such gestures of weak mindedness. These are not as difficult to give up as they are believed to be. The real renunciation is the giving up of desire. This is the real goal of a person’s existence, the purpose of all his efforts. It involves giving up lust, anger, greed, hatred, etc. The fundamental renunciation should be that of desire. The other feelings and emotions are its attendant reactions. Desire implies the presence of lust, anger, greed, etc. These latter are veritable gateways to hell. Envy is the bolt, and pride is the key. Unlock and lift the bolt, and you can enter in.

Translated into Spanish

Mucha gente interpreta que la renunciación significa tanto donar dinero y tierra como caridad, o realizar rituales y sacrificios (yajna o yaga) o, renunciando a la casa, el hogar, esposa y niños, y yéndose a la selva. Pero renunciación no significa tales gestos de mentalidad débil. Estas no son tan difíciles de abandonar como se piensa. La verdadera renunciación es abandonar el deseo. Esta es la meta real de la existencia de una persona, el propósito de todos sus esfuerzos. Representa dejar la lujuria, ira, codicia, odio, etc. La renunciación fundamental debería ser aquella del deseo. Los otros sentimientos y emociones son reacciones concomitantes. El deseo implica la presencia de lujuria, ira, avaricia, etc. Estos últimos son ciertamente escapes al infierno. La envidia es el cerrojo, y el orgullo es la llave. Giren la llave y levanten el cerrojo, y pueden entrar.

Translated into Portuguese

Muitas pessoas interpretam a renúncia como sendo doar dinheiro e propriedade em caridade, executar rituais e sacrifícios (yajña e yaga), ou abandonar seu lar, família, esposa e filhos e ir para a floresta. Mas a renúncia não significa tais gestos de mentes fracas. Essas coisas não são tão difíceis de serem abandonadas quanto se supõe ser. A verdadeira renúncia é desistir dos desejos. Esse é o real objetivo da existência de uma pessoa, o propósito de todos seus esforços. Envolve abandonar luxúria, raiva, ganância, ódio, etc. A renúncia fundamental deve ser aquela do desejo. Os outros sentimentos e emoções são reações que vêm como consequência. O desejo implica na presença da luxúria, ira, ganância, etc. Estes são verdadeiros portões para o Inferno. A inveja é o trinco, e o orgulho é a chave. Destrave, levante o trinco e você poderá entrar.

Translated into Dutch

Dikwijls interpreteert men onthechting als het weggeven van geld en een stuk land, het uitvoeren van rituelen of offers (yajna of yaga) of het achterlaten van zijn huis, vrouw en kinderen om zich terug te trekken in het woud. Maar deze zinloze opvattingen hebben niets te maken met onthechting. Dit is bovendien niet zo moeilijk op te geven als men denkt. Echte onthechting is het besturen van verlangens. Dat is het echte doel van alle inspanningen in het leven. Het gaat om het opgeven van lust, woede, hebzucht, haat, enzovoort. Het zijn de verlangens die je dient te overstijgen, de andere gevoelens en emoties gaan ermee gepaard. Verlangens duiden op de aanwezigheid van wellust, boosheid, hebzucht, enzovoort. Deze eigenschappen zijn ware poorten naar wat men de hel noemt. Jaloezie is het slot en hoogmoed is de sleutel. Als je het slot wil openen en de sleutel omdraait, verzeil je er voor je het weet…

Translated into French

Beaucoup de gens interprètent le renoncement comme signifiant soit donner de l'argent et des terres à titre de charité, soit effectuer des rituels ou des sacrifices (yajna ou yaga), soit renoncer à un foyer, une maison, une femme et des enfants et se rendre dans la forêt. Mais le renoncement ne signifie pas de tels gestes de faiblesse d'esprit. Ce n'est pas aussi difficile qu'on le croit. Le véritable renoncement est l'abandon du désir. C'est le véritable but de l'existence d'une personne, le but de tous ses efforts. Il s'agit de renoncer à la luxure, à la colère, à la cupidité, à la haine, etc. Le renoncement fondamental devrait être celui du désir. Les autres sentiments et émotions sont les réactions qui l'accompagnent. Le désir implique la présence de la luxure, de la colère, de l'avidité, etc. Ces dernières sont de véritables portes de l'enfer. L'envie est le verrou, et l'orgueil est la clé. Déverrouillez et soulevez le verrou, et vous pouvez entrer.

Translated into German

Viele Menschen interpretieren Entsagung entweder als Wohltätigkeit Geld und Land zu verschenken oder als Rituale oder Opfer (Yajna oder Yaga) durchzuführen oder Herd, Zuhause, Frau und Kinder aufzugeben und in den Wald zu gehen. Aber Entsagung bedeutet nicht solche Gesten schwacher Gesinnung. Diese sind nicht so schwer aufzugeben, wie man glaubt. Der wahre Verzicht ist das Aufgeben des Begehrens. Dies ist das eigentliche Ziel der Existenz eines Menschen, der Zweck aller seiner Bemühungen. Es geht darum, Lust, Wut, Gier, Hass usw. aufzugeben. Der grundlegende Verzicht sollte der des Begehrens sein. Die anderen Gefühle und Emotionen sind die damit verbundenen Reaktionen. Begierde impliziert das Vorhandensein von Lust, Wut, Gier usw. Letztere sind wahre Tore zur Hölle. Neid ist der Bolzen und Stolz ist der Schlüssel. Entriegelt und hebt den Riegel, und Ihr könnt eintreten.

Translated into Indonesian

Banyak orang menerjemahkan melepaskan duniawi dengan maksud memberikan uang dan tanah sebagai amal atau melaksanakan ritual atau kurban suci (yajna atau yaga), atau meninggalkan rumah, istri dan anak-anak serta melanjutkan pergi ke dalam hutan. Namun melepaskan kehidupan duniawi tidak berarti sikap kelemahan pikiran yang seperti itu. Hal ini tidaklah sesulit seperti dugaan banyak orang. Pelepasan kehidupan duniawi yang sesungguhnya adalah melepaskan keinginan. Ini adalah tujuan dari keberadaan seseorang, tujuan dari semua usahanya. Hal ini juga terkait dengan melepaskan hawa nafsu, amarah, ketamakan, kebencian, dsb. Pelepasan kehidupan duniawi yang mendasar adalah melepaskan keinginan dan hawa nafsu. Perasaan dan emosi yang lainnya adalah reaksi yang menyertainya. Keinginan menyiratkan adanya hawa nafsu, amarah, ketamakan, dsb. Hal yang disebut terakhir ini adalah benar-benar gerbang menuju neraka. Iri hati adalah palangnya dan kesombongan adalah kuncinya. Buka kunci dan angkat palangnya maka engkau dapat memasukinya.

Translated into Arabic

كثيرون يفسرون التخلي والزهد بأنه إما التبرع بالمال والممتلكات للأعمال الخيرية أو القيام بالطقوس التعبدية أو الأضحيات، أو ترك العائلة والمنزل والزوجة والأولاد والذهاب للغابة. إلا أن الزهد بحقيقته لا يعني هذه التصرفات النابعة من ذوي عقولٍ واهنة، فهذه التصرفات ليست بالصعوبة التي تتخيلونها. الزهد والتخلي الحقيقيان هو ترك الشهوة وإيقاف الرغبة، فهذه هي الغاية الفعلية من وجود الفرد، وغاية كل مساعيه. وهذا الأمر ينطوي على ترك الشهوة والغضب والجشع والكراهية والحقد إلخ. إن التخلي الأساسي يجب أن يكون هكذا على المستوى العميق للرغبة، وباقي المشاعر والأحاسيس ليست إلا ردات فعل مصاحبة لها. إن الرغبة تعني باطنياً وجود شهوة وغضب وطمع وغيرها من الشرور وهذه الأمور المذكورة أخيراً هي بوابات حقيقة للجحيم، الحسد قفلها والتكبر مفتاحها، بمجرد فتح هذا القفل ستدخل فيها.

Translated into Russian

Многие думают, что Отрешённость (Тьяга) означает благотворительность в форме раздачи денег и земли, либо совершение обрядов и ритуалов (Ягий и Яджн), либо отказ от дома, семьи, жены, детей и уход в лес. Однако Отрешённость не имеет ничего общего с подобными проявлениями слабости ума. Всё это не так сложно сделать, как может показаться на первый взгляд. Настоящая Отрешённость - это отказ от желаний. Это и есть истинная цель существования человека и венец всех его усилий. Отказ от желаний включает в себя отказ от гнева, жадности, ненависти, вожделения и так далее. Основой Отрешённости должен быть именно отказ от желаний. Другие чувства и эмоции являются лишь сопутствующими реакциями. Желание подразумевает наличие похоти, гнева, жадности и тому подобное. Именно они являются настоящими вратами в ад. Зависть - это замок, а гордыня - ключ. Если вы откроете этот замок, то непременно попадёте в ад.

Translated into Tamil

Translated into Polish

Wiele osób interpretuje wyrzeczenie jako oddawanie pieniędzy i ziemi na cele dobroczynne, odprawianie rytuałów lub obrzędów ofiarnych (jadżń lub jag) albo porzucenie rodzinnego domu, żony, dzieci i pójście do lasu. Ale takie gesty próżności nie są wyrzeczeniem. Wyrzeczenie nie jest aż tak trudne, jak by się wydawało. Prawdziwe wyrzeczenie to uwolnienie się od pragnień. Taki jest rzeczywisty cel życia człowieka, cel wszystkich jego wysiłków. Wyrzeczenie się pragnień obejmuje porzucenie żądzy, gniewu, chciwości czy nienawiści. Jednak podstawą jest porzucenie pragnień, bowiem to one rodzą pozostałe uczucia i emocje. Pragnienie wskazuje na występowanie żądzy, gniewu czy chciwości. Te emocje są bramą do piekieł; zawiść to rygiel, a pycha to klucz. Przekręć klucz i unieś rygiel, a będziesz mógł wejść do środka.

Translated into Greek

Πολλοί άνθρωποι εκλαμβάνουν την έννοια της απάρνησης ως δωρεά χρημάτων ή γης με σκοπό τη φιλανθρωπία ή ως εκτέλεση τελετών ή θυσιών είτε ως εγκατάλειψη της εστίας, του σπιτιού, της συζύγου και των παιδιών και αναχώρηση στο δάσος. Όμως η απάρνηση δεν σημαίνει κινήσεις που καθοδηγούνται από έναν αδύναμο τρόπο σκέψης. Όλα αυτά δεν είναι τόσο δύσκολο να εγκαταλειφθούν, όσο πιστεύεται ότι είναι. Η αληθινή απάρνηση είναι η εγκατάλειψη των επιθυμιών. Αυτός είναι ο αληθινός σκοπός ενός ανθρώπου, ο στόχος όλων των προσπαθειών του. Περιλαμβάνει την παραίτηση από τη λαγνεία, τον θυμό, την απληστία, το μίσος κλπ. Η θεμελιώδης απάρνηση πρέπει να είναι αυτή της επιθυμίας. Tα άλλα συναισθήματα είναι οι επακόλουθες αντιδράσεις. Η επιθυμία συνεπάγεται την παρουσία της λαγνείας, του θυμού, της απληστίας κλπ. Αυτά τα τελευταία είναι οι πραγματικές πύλες της κόλασης. Η ζήλεια είναι ο σύρτης και η αλαζονεία το κλειδί. Ξεκλειδώστε και τραβήξτε τον σύρτη, τότε μπορείτε να εισέλθετε.

...BABA...

Om Sai Ram

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GLOBAL SAI MESSAGE FOR THE DAY...APRIL 27, 2020...🌺👣🌺

Thought for the day, April 
27, 2020.

English

Moksha means liberation. Every living being is perforce an aspirant (mumukshu) for liberation, a practitioner of renunciation. Everyone has to be a renunciate (tyagi), versed in detachment. This is the final truth, the indisputable truth. When we give up our body and leave, we don’t take even a handful of earth with us. When we don’t learn to give up, upon death nature teaches us this great truth about the need and value of detachment and renunciation. So it is good to learn the lesson even before this happens. The person who learns and practises this truth is indeed blessed. Detachment is the second valuable virtue that spiritual learning (vidya) imparts (the first being the absence of pride and egotism). Empty a pot of the water that filled it, and the sky that one could see within the pot as an image or shadow gets lost along with the water. But the genuine sky enters the pot. So too, when that which is not Atma is discarded, Atma remains and liberation is attained.

Translated into Spanish

Moksha significa liberación. Cada ser viviente es por fuerza un aspirante (mumukshu) para la liberación, un practicante de la renunciación. Cada uno tiene que ser dadivoso (tyagi), versado en el desapego. Esta es la verdad última, la verdad indiscutible. Cuando renunciamos a nuestro cuerpo y nos vamos, no nos llevamos ni un puñado de tierra con nosotros. Cuando no aprendemos a renunciar, frente a la muerte, la naturaleza nos enseña esta gran verdad acerca de la necesidad y el valor del desapego y la renunciación. Así también es bueno aprender la lección antes aún de que eso suceda. La persona que aprende y practica esta verdad es realmente bendita. El desapego es la segunda virtud valorable que se imparte en el aprendizaje espiritual (vidya), (la primera es la ausencia de orgullo y egotismo). Vacíen la tinaja del agua que la llenaba, y el cielo que se podía ver dentro de ella como imagen o sombra se pierde junto con el agua. Pero el verdadero cielo entra en la tinaja. Así también, cuando aquello que no es el Atma se descarta, el Atma permanece y se obtiene la liberación.

Translated into Portuguese

Moksha significa libertação. Todos os seres vivos são, forçosamente, aspirantes pela libertação (mumukshu), praticantes da renúncia. Todos têm de ser renunciantes (tyagi), versados no desapego. Essa é a verdade final, a incontestável verdade. Quando abandonamos o corpo e partimos, não levamos conosco nem mesmo um punhado de terra. Quando não aprendemos a renunciar, a natureza nos ensina, diante da morte, essa grande verdade sobre a necessidade e o valor do desapego e da renúncia. Assim, é bom aprender a lição antes que isso aconteça. A pessoa que aprende e pratica essa verdade é de fato abençoada. O desapego é a segunda preciosa virtude que o conhecimento espiritual (vidya) confere (o primeiro é a ausência de orgulho e egoísmo). Esvazie a água de um pote, e a imagem do céu que podíamos ver refletida na água também se perde com a água; porém, o céu real entra no pote. Igualmente, quando aquilo que não é o Atma (Ser) for descartado, o Atma permanece, e a libertação é alcançada.

Translated into Dutch

Moksha betekent bevrijding. In wezen is iedereen een aspirant (mumukshu) op weg naar bevrijding, een student in het beoefenen van onthechting.Iedereen dient hiermee in praktijk te gaan (tyagi). Dit is de uiteindelijke en onbetwistbare waarheid. Als we overgaan en ons lichaam achterlaten, kunnen we niet eens een handvol aarde meenemen. Indien we deze onthechting niet oefenen tijdens ons leven, leert de natuur ons bij de dood deze belangrijke waarheid over de noodzaak en waarde van onthechting. Daarom is het beter deze les nu al te leren. Hij die dit leert en beoefent, is werkelijk gezegend. Onthechting is de tweede waardevolle eigenschap die door spirituele praktijk (vidya) verworven wordt (de eerste is het overstijgen van hoogmoed en egoïsme). Als je een pot water uitgiet, dan zal samen met het water ook het spiegelbeeld van de wolkenhemel die in het water weerkaatst werd, verdwijnen. Maar nu kan de lucht zelf in de pot. Zo zal ook, wanneer je jezelf losmaakt van wat het Atma in de weg staat, enkel het Atma overblijven en kan je bevrijding bereiken.

Translated into French

Moksha signifie libération. Tout être vivant est forcément un aspirant (mumukshu) à la libération, un praticien du renoncement. Tout le monde doit être un renonçant (tyagi), versé dans le détachement. C'est la vérité finale, la vérité incontestable. Lorsque nous abandonnons notre corps et que nous partons, nous n'emportons pas une poignée de terre. Lorsque nous n'apprenons pas à abandonner, à la mort, la nature nous enseigne cette grande vérité sur la nécessité et la valeur du détachement et du renoncement. Il est donc bon d'apprendre la leçon avant même que cela n'arrive. La personne qui apprend et met en pratique cette vérité est en effet bénie. Le détachement est la deuxième vertu précieuse que l'apprentissage spirituel (vidya) confère (la première étant l'absence d'orgueil et d'égoïsme). Videz un pot de l'eau qui l'a rempli, et le ciel que l'on pouvait voir dans le pot comme une image ou une ombre se perd avec l'eau. Mais le vrai ciel entre dans le pot. De même, lorsque ce qui n'est pas Atma est jeté, Atma reste et la libération est atteinte.

Translated into German

Moksha bedeutet Befreiung. Jedes Lebende Sein ist zwangsläufig ein Aspirant (mumukshu) für die Befreiung, ein Praktizierender der Entsagung. Jeder muss ein Entsagender (Tyagi) sein, der sich mit Distanz auskennt. Dies ist die endgültige Wahrheit, die unbestreitbare Wahrheit. Wenn wir unseren Körper aufgeben und gehen, nehmen wir nicht einmal eine Handvoll Erde mit. Wenn wir nicht lernen aufzugeben, lehrt uns die Natur nach dem Tod diese große Wahrheit über die Notwendigkeit und den Wert von Loslösung und Entsagung. Es ist also gut, die Lektion zu lernen, bevor dies geschieht. Die Person, die diese Wahrheit lernt und praktiziert, ist in der Tat gesegnet. Loslösung ist die zweite wertvolle Tugend, die spirituelles Lernen (Vidya) vermittelt (die erste ist das Fehlen von Stolz und Egoismus). Leere einen Topf mit dem Wasser, das ihn gefüllt hat, und der Himmel, den man im Topf als Bild oder Schatten sehen kann, geht zusammen mit dem Wasser verloren. Aber der echte Himmel betritt den Topf. Auch wenn das, was nicht Atma ist, verworfen wird, bleibt Atma und die Befreiung wird erreicht.

Translated into Indonesian

Moksha berarti pembebasan. Setiap makhluk hidup mau tidak mau adalah seorang peminat (mumukshu) untuk pembebasan, seorang pelaksana dari pelepasan keterikatan duniawi. Setiap orang harus menjadi seorang yang melepaskan keterikatan duniawi (tyagi), berpengalaman dalam tanpa keterikatan. Ini adalah kebenaran yang terakhir, kebenaran yang tidak dapat disangkal lagi. Ketika kita meninggalkan tubuh kita dan pergi, kita tidak membawa bahkan segenggam tanah bersama dengan kita. Ketika kita tidak belajar untuk melepaskan, pada saat kematian maka alam mengajarkan kita kebenaran agung ini tentang perlunya dan nilai dari tanpa keterikatan dan melepaskan keterikatan duniawi. Jadi, adalah baik untuk belajar pelajaran ini bahkan sebelum waktunya tiba. Seseorang yang belajar dan mempraktekkan kebenaran ini adalah benar-benar terberkati. Tanpa keterikatan adalah kebajikan berharga kedua yang diberikan dalam pembelajaran spiritual (vidya) sedangkan bagian yang pertama adalah adalah tidak adanya kesombongan dan egoisme. Saat bejana yang berisi air di dikosongkan, maka bayangan dan gambar langit yang seseorang dapat lihat juga akan lenyap bersamaan dengan air itu. Namun langit yang sesungguhnya akan memasuki bejana itu. Begitu juga, Ketika hal-hal lain yang bukan Atma dibuang, maka hanya Atma yang masih ada dan pembebasan dicapai.

Translated into Arabic

موكشا بالسنسكريتية تعني التحرر، وكل كائن حي بحكم الضرورة طامح للتحرر وممارس للتخلي، فعلى كل فرد أن يكون زاهد يتحلى بروح التضحية ومتعمق بالزهد الداخلي. هذه هي الحقيقة النهاية التي لا جدال فيها، فعندما نترك هذا الجسد وننتقل لا نأخذ حتى قبضة تراب معنا. عندما لا نحسن تعلم فن الزهد والتخلي، فبشكل طبيعي سيأتي الموت ليعلمنا هذه الحقيقة العظيمة عن قيمة التجرد والتخلي وحاجتنا الأساسية لها. إذن من الجيد أن تتعلموا هذا الدرس قبل أن يحدث ذلك. إن من يتعلم هذه الحقيقة ويطبقها فعلاً مبارك. فالتخلي والزهد هو الفضيلة السامية الثانية التي تعلن عنها التعاليم الروحية (الأولى هي غياب التكبر ونفي الأنا). عندما تفرغ وعاءً مملوءاً بالماء، فإن صورة السماء التي كانت منعكسة على وجه الماء أو ظاهرة عليه تختفي وتضيع مع إفراغ الماء، إلا أن السماء الحقيقية تدخل قلب ذلك الوعاء. وبمثل ذلك أيضاً، عند نفي كل شيء ما عدا الروح، تشرق الروح وتبلغ مقام التحرر.

Translated into Russian

Слово «Мокша» означает «Освобождение». У каждого живого существа есть стремление к Освобождению и определённая практика Отрешённости и Непривязанности. Поэтому каждый должен отличать Вечное от преходящего и не привязываться к объектам этого мира и плодам своей деятельности. Когда человек уходит из этого мира, он не может взять с собой даже горстку земли. Это - окончательная и бесспорная Истина. И если ещё при жизни человек не научится Отрешённости и Непривязанности, тогда приход смерти преподаст ему урок об их Ценности и Значимости. Поэтому лучше выучить данный урок ещё до того, как это случится. Тот, кто знает и применяет в жизни эту Истину, тот воистину благословлён. Непривязанность - это вторая ценная Добродетель, которую даёт Духовное Образование (Видья) (первая - отсутствие гордыни и эгоизма). Вылейте из горшка воду, и отражение неба, которое вы видели на её поверхности, также исчезнет. Однако с исчезновением воды горшок наполнится Истинным небом (пространством). Подобным образом, отказываясь от невежества и привязанностей и отбрасывая то, что не является неизменной Сутью (Атмой), вы со временем удалите из своего сознание всё мирское, и в нём останется только Атма. Так вы достигнете Освобождения.

Translated into Tamil

Translated into Polish

Moksza to wyzwolenie. Każda istota żywa z konieczności jest aspirantem (mumukszu) dążącym do wyzwolenia, praktykującym wyrzeczenie. Każdy musi stać się wyrzeczonym (tjaginem), który wie, czym jest nieprzywiązanie. Taka jest ostateczna, bezsporna prawda. Gdy zostawiamy nasze ciało i odchodzimy, nie zabieramy ze sobą nawet garści ziemi. Jeśli nie posiedliśmy cnoty wyrzeczenia, nabędziemy jej w chwili śmierci, kiedy to natura ukaże nam wielką prawdę o potrzebie oraz wartości nieprzywiązania i wyrzeczenia. Dobrze jest opanować tę lekcję zawczasu. Osoba, która rozumie i stosuje tę prawdę, doświadcza błogości. Nieprzywiązanie to druga cenna wartość, jaką przynosi wiedza duchowa (widja). Pierwszą wartością jest brak pychy i egoizmu. Wylej z dzbana wodę, a przepadnie odbity w niej obraz nieba, za to dzban wypełni się prawdziwym "niebem". Podobnie, jeśli odrzucisz wszystko, co nie jest atmą, pozostanie tylko atma i osiągniesz wyzwolenie.

Translated into Greek

Μόκσα σημαίνει απελευθέρωση. Κάθε ζωντανό πλάσμα αναγκαία επιδιώκει την απελευθέρωση και ασκείται στην απάρνηση. Όλοι πρέπει να γίνετε απαρνητές, έχοντας εντρυφήσει στη μη-προσκόλληση. Αυτή είναι η τελική αλήθεια, η αδιαμφισβήτητη αλήθεια. Όταν εγκαταλείπετε το σώμα και φεύγετε, δεν παίρνετε ούτε μια χούφτα χώμα μαζί σας. Όταν δεν μαθαίνετε να παραιτείστε, η φύση σας διδάσκει με τον θάνατο αυτήν την μεγάλη αλήθεια περί της ανάγκης και της αξίας της αποταύτισης και της απάρνησης. Επομένως είναι καλό να μάθετε το μάθημα πριν ακόμη συμβεί αυτό. Εκείνος, που μαθαίνει και ασκείται σ’ αυτήν την αλήθεια, είναι πραγματικά ευλογημένος. Η απόσπαση είναι η δεύτερη πολύτιμη αρετή που σας μεταλαμπαδεύει η πνευματική γνώση. Η πρώτη είναι η απουσία αλαζονείας κι εγωισμού. Αδειάστε ένα δοχείο από το νερό που περιείχε και ουρανός, τον οποίο κάποιος μπορούσε να δει ως αντανάκλαση, χάνεται μαζί με το νερό. Αλλά τώρα ο αληθινός ουρανός εισέρχεται στο δοχείο. Έτσι, όταν αυτό που δεν είναι ο Εαυτός σας απορρίπτεται, ο Εαυτός παραμένει και επιτυγχάνεται η απελευθέρωση.

...BABA...

Om Sai Ram

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GLOBAL SAI MESSAGE FOR THE DAY...APRIL 26, 2020...🌺👣🌺

Thought for the day, April 
26, 2020.

English

Rama’s heart was filled with compassion; he gave refuge to anyone who took shelter in Him and surrendered to Him. He gave refuge to Ravana’s brother and treated him like His own brother Lakshmana. Rama announced, ‘If anyone says once, I am Yours, they are Mine forever’! Rama lived and taught right action (dharma) through His every act and established dharma in practice and precept. He fostered and guarded good people (sadhus). He removed their sufferings, drew them to Himself, and their lives were fulfilled through His grace. He recognised no distinctions of high and low. He was a master of all the scriptures (sastras), and knew the meaning of all the Vedas. Rama transformed the world into a realm of righteousness through varied activities and examples. Love, beauty, and virtue emanated from Him and spread to all. For all householders, Rama is the ideal. His advent was for restoring spiritual values and saving the world from moral disaster!

Translated into Spanish

El corazón de Rama estaba lleno de compasión; Le dio refugio a quienquiera que tomase refugio en Él y se entregase. Le dio refugio al hermano de Ravana y lo trató como a Su propio hermano Lakshmana. Rama declaró: 'Si una vez alguien dice: yo soy Tuyo. ¡Es Mío para siempre!' Rama vivió y enseñó la acción correcta(dharma) a través de cada acto Suyo y estableció el dharma en práctica y precepto. Alimentó y cuidó a gente buena (sadhus). Les quitó sus sufrimientos, los condujo hacia Él, y sus vidas se realizaron a través de Su gracia. Él no reconoció distinciones de arriba o abajo. Dominaba todas las escrituras (sastras), y sabía el significado de todos los Vedas. Rama transformó el mundo en el hogar de la rectitud a partir de una variedad de actividades y ejemplos. Amor, belleza y virtud emanaron de Él e impregnaron a todos. Para todos los cabeza de familia, Rama es el ideal. Su advenimiento fue para restaurar valores espirituales y ¡salvar al mundo del desastre moral!

Translated into Portuguese

Rama tinha um coração cheio de compaixão; Ele dava refúgio a quem O procurasse para abrigo e se entregasse a Ele. Deu refúgio ao irmão de Ravana e tratou-o como seu próprio irmão Lakshmana. Rama afirmou: “Se alguém diz uma vez, ‘eu sou Seu’, ele será Meu para sempre!”. Rama viveu e ensinou o dharma (retidão) através de todos os Seus atos, e estabeleceu o dharma pela prática e pelo preceito. Promovia e protegia as boas pessoas (sadhus). Removeu seus sofrimentos, atraiu-os a Ele, e suas vidas foram preenchidas pela Sua graça. Não fazia distinção entre os altos e os baixos. Era Senhor de todas as escrituras (shastras), e conhecia o significado de todos os Vedas. Rama transformou o mundo em um reino de retidão através de diversas atividades e exemplos. Amor, beleza e virtude emanavam Dele e se espalhavam a todos. Para todos os chefes de família, Rama é o ideal. Seu advento foi para restaurar os valores espirituais e para salvar o mundo do desastre moral!

Translated into Dutch

Rama's hart was vol mededogen; hij beschermde iedereen die zijn toevlucht tot Hem nam en zijn leven aan Hem overgaf. Zo nam Hij ook Ravana’s broer in bescherming en behandelde hem als zijn eigen broer Lakshmana. Rama verklaarde: 'Wanneer iemand me slechts één maal zegt: ik ben van Jou, dan is hij voor altijd de Mijne!’ Rama leefde en onderwees de essentie van juist handelen (dharma) door zelf het voorbeeld te geven en vestigde dharma zowel door Zijn aanwijzingen als door Zijn praktijk. Hij koesterde en beschermde mensen met een goede inborst (sadhus). Hij nam hun moeilijkheden weg en trok hen naar Zich toe waardoor hun leven vervuld werd door Zijn blessing. Iedereen was gelijkwaardig voor Hem. Hij was alle geschriften (sastra's) meester en kende de betekenis van alle Veda's. Rama kwam om de wereld in een oord van rechtschapenheid te veranderen door Zijn voorbeeld in praktijk. Hij straalde overal Liefde, schoonheid en deugdzaamheid uit. Rama is een voorbeeld voor elk gezin. Hij is gekomen om de spirituele waarden te herstellen en de wereld te redden van moreel verval.

Translated into German

Ramas Herz war voller Mitgefühl. Es gab jedem Zuflucht, der in ihm Zuflucht suchte und sich ihm ergab. Er gab Ravanas Bruder Zuflucht und behandelte ihn wie seinen eigenen Bruder Lakshmana. Rama kündigte an: "Wenn jemand einmal sagt, ich bin dein, dann gehört er mir für immer." Rama lebte und lehrte die richtige Handlung (Dharma) durch jede seiner Handlungen und etablierte Dharma in der Praxis und im Gebot. Er pflegte und bewachte gute Menschen (Sadhus). Er entfernte ihre Leiden, zog sie zu sich und ihr Leben wurde durch seine Gnade erfüllt. Er kannte keine Unterscheidung zwischen hoch und niedrig. Er war ein Meister aller Schriften (Sastras) und kannte die Bedeutung aller Veden. Rama verwandelte die Welt durch verschiedene Aktivitäten und Beispiele in ein Reich der Gerechtigkeit. Liebe, Schönheit und Tugend gingen von Ihm aus und breiteten sich auf alle aus. Für alle Haushalte ist Rama das Ideal. Sein Bestreben war es, spirituelle Werte wiederherzustellen und die Welt vor einer moralischen Katastrophe zu retten!

Translated into Indonesian

Hati Rama diliputi dengan welas asih; Rama memberikan tempat perlindungan kepada siapapun juga yang mencari perlindungan dan berserah diri kepada-Nya. Rama memberikan tempat perlindungan kepada saudara dari Ravana dan memperlakukannya seperti saudara kandung-Nya sendiri Lakshmana. Rama menyatakan, ‘jika siapapun juga sekali berkata, hamba adalah milik-Mu, mereka adalah milik-Ku selamanya’! Rama hadir dan mengajarkan kebajikan (dharma) melalui setiap Tindakan-Nya dan menegakkan dharma dalam praktek dan nasehat. Rama membantu perkembangan dan menjaga orang-orang yang baik (sadhu). Beliau menghilangkan penderitaan mereka dan membawa mereka pada diri Beliau sendiri, serta hidup mereka dipenuhi dengan karunia-Nya. Rama melihat tidak ada perbedaaan antara tinggi dan rendah. Beliau adalah guru dari semua naskah suci (sastra), dan mengetahui makna dari semua Weda. Rama merubah dunia ke dalam kebajikan melalui berbagai jenis aktifitas dan keteladanan. Cinta kasih, keindahan dan kebajikan muncul dari-Nya dan menyebar ke semuanya. Bagi mereka yang berumah tangga, Rama adalah teladan yang ideal. Kedatangan Rama adalah untuk memugar Kembali nilai-nilai spiritual dan menyelamatkan dunia dari kehancuran moral!

Translated into Arabic

كان قلب المولى رامَ زاخراً بالرحمة، يغيث أيّاً كان من يلتجئ إليه ويسلّم أموره له ويتكل عليه. لقد أغاث أخ الشرير رافان وعامله كما يعامل أخاه لاكشمان. أعلن رامَ: ”من يسلّم لي التسليم الكامل، يصبح في عهدتي إلى الأبد.“ سلك المولى رامَ الصراط المستقيم وهدى الناس إليه من خلال كل عملٍ من أعماله و رسخ ركائز فضيلة الاستقامة بكلا التطبيق العملي والتعليم العقلي. دعم الصالحين وحماهم، وخفف معاناتهم وقربهم منه وببركته وجدوا الراحة في حياتهم. لم يكن لديه فروقاتٌ بين رفيعٍ ووضيع، وقد كان إتقانه عالياً لكل الكتب المقدسة ويدرك معنى كل الآيات الفيدية. قام المولى رامَ بتحويل العالم إلى مملكة استقامة من خلال القدوة الحسنة في النشاطات المتنوعة. كان الحب والجمال والفضيلة يشع منه ويبارك الجميع. كان بالنسبة لكل أرباب البيوت مثلاً أعلى، فقدومه كان لإحياء القيم الروحية وإنقاذ العالم من كارثة أخلاقية مدمرة!

Translated into Russian

Сердце Рамы всегда было наполнено Состраданием. Он давал прибежище и защиту каждому, кто Искренне предавался Ему. Он дал прибежище брату самого Раваны и относился к нему так же, как к своему брату Лакшмане. Рама говорил: «Если кто-то однажды скажет: «Я - Твой», - тогда он будет Моим навсегда». Рама жил, соблюдая Дхарму (Праведность), и учил Дхарме каждым Своим поступком. Он заботился о Духовных подвижниках (Садху) и всегда защищал их. Он избавлял Святых и Мудрецов от страданий, привлекал их к Себе, и их жизнь наполнялась Его Милостью. Он не признавал различий между людьми по их социальному положению. Он был сведущ во всех Священных Писаниях (Шастрах и Ведах). Своей деятельностью и личным примером Рама превратил мир в Царство Праведности. От Него исходил поток Любви, Красоты и Чистоты, распространяясь на всех окружающих. Рама является Идеалом для каждого человека. Он воплотился на Земле ради возрождения Духовных Ценностей и спасения мира от упадка Морали и Нравственности с последующими за этим неминуемыми бедами.

Translated into Tamil

Translated into Polish

Serce Ramy było pełne współczucia; pomagał każdemu, kto szukał u niego wsparcia i kto mu się poddał. Udzielił schronienia bratu Rawany i traktował go jak własnego brata Lakszmanę. Rama obwieścił: "Ten, kto choć raz powie: 'Jestem twój', będzie mój na wieki!". Rama żył właściwym postępowaniem (dharmą) i uczył dharmy każdym swoim czynem. Ustanowił praktyki i zasady dharmy. Wspierał i chronił dobrych ludzi (sadhu). Usuwał ich cierpienia, przyciągał ich do siebie i obdarzał łaską, dzięki której osiągnęli spełnienie w życiu. Rama nie uznawał różnic między wybitnymi i prostymi ludźmi. Był mistrzem wszystkich świętych pism (śastr) i rozumiał znaczenie wszystkich Wed. Dzięki różnym działaniom i osobistemu przykładowi Rama zmienił świat w królestwo prawości. Promieniowały z niego miłość, piękno i cnota, które roztaczały się na wszystkich. Rama był wzorem dla każdej głowy rodziny. Jego przyjście miało na celu przywrócenie wartości duchowych i uratowanie świata przed moralną katastrofą!

Translated into Greek

H καρδιά του Ράμα ήταν γεμάτη συμπόνια. Έδινε καταφύγιο σε όποιον προσέφευγε και παρέδιδε το εαυτό του σ’ Αυτόν. Έδωσε καταφύγιο στον αδερφό του Ράβανα και του συμπεριφέρθηκε όπως στον δικό Του αδερφό, τον Λάκσμανα. Ο Ράμα είπε: Όταν κάποιος δηλώσει μια φορά «Είμαι δικός Σου», τότε είναι δικός Μου για πάντα! Ο Ράμα έζησε και δίδαξε τη δικαιοσύνη (ντάρμα) μέσω της κάθε Του πράξης και την εδραίωσε τόσο ως αρχή όσο και ως πράξη. Ενθάρρυνε και προστάτευε τους ενάρετους ανθρώπους. Τους απάλλασσε από τα βάσανά τους, αναλαμβάνοντάς τα ο ίδιος και η ζωή τους γέμιζε μέσα από την επίδραση της Χάρης Του. Δεν αναγνώριζε καμία διάκριση ανώτερου και κατώτερου. Ήταν ο κάτοχος όλων των Γραφών και γνώστης του νοήματος όλων των Βεδών. Ο Ράμα μεταμόρφωσε τον κόσμο σε βασίλειο δικαιοσύνης μέσα από ποικίλες δράσεις και παραδείγματα. Η αγάπη, η ομορφιά και η αρετή προήλθαν απ’ Αυτόν και διαδόθηκαν σε όλους. Για όλους τους οικογενειάρχες ο Ράμα είναι το ιδανικό. Η έλευσή Του στόχευε στην αποκατάσταση των πνευματικών αξιών και τη σωτηρία του κόσμου από την ηθική παρακμή!

...BABA...

Om Sai Ram

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