Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
La felicidad se relaciona por lo general con las comodidades para el cuerpo, y es transitoria. Ese placer temporario nos dura unos momentos, pero muy pronto nos sumerge en una profunda pena. Pero la clase de dicha que obtenemos a través del alma (Atma) es permanente, pura y desinteresada. Por eso, la educación espiritual (Brahma Vidya) proclama que el amor debe ser cultivado solo por el amor mismo. Ustedes no deben expresar amor solo para obtener beneficios materiales. Si se demuestra amor para ganar beneficios temporarios, durará muy poco tiempo. El Atma divina simboliza a la verdad eterna, y es permanente. Por lo tanto, Prema unido al Atma será auténtico y permanente. Este amor infinito y esta verdad eterna están presentes en cada ser (jiva). Si nos concentramos en cultivar el amor y la verdad tan solo por sí mismos, experimentaremos la bienaventuranza suprema. Es por eso que los Upanishads llaman al amor desinteresado "Satyasia satya", o la Verdad de las Verdades. (Discurso Divino en "Lluvias de verano en Brindavan", 1974, Capítulo 1-18)
Happiness generally relates to bodily comforts and is transient. Such temporary pleasure comes to us for a few moments but very soon plunges us into deep sorrow. But the kind of bliss that one gets through the Soul (Atma) is permanent, pure and selfless. Hence spiritual education (Brahma Vidy?) advocates that love must be cultivated for love’s sake only. You must not express love to merely obtain material benefits. If love is showered to win temporary benefits, then it will last for a very short time only. Divine Atma symbolises eternal truth and is permanent. Therefore Prema attached to Atma will be true and permanent. This infinite love and eternal truth is present in every being (j?va). If we focus on developing love and truth for its own sake, then we will experience bliss supreme. That is why the Upanishads advocate Selfless Love as ‘Satyasya satya?’ or the Truth of truths. [Divine Discourse, Summer Showers in Brindavan 1974, Ch. 1-18]
— BABA
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