OMSAIRAMM

SWAMI DICE ...!!!_ SWAMI SAYS...!!!_ 04/03/2012.

2012-03-04T08:34:00.000-08:00

4 March, 2012

Featured on Radio Sai:

What is the ideal relationship between a Guru (Master) and theSishya (Disciple)? Bhagawan explains this to us today through the relationship between Krishna and Arjuna.

Audio Special:
"Fleeting Moments, Lasting Memories - Ms. Padmashree Radhaswamy
- Part 2"

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H2H Special:
"Video: Mahashivarathri Celebrations, Morning
Feb 20, 2012"

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PENSAMIENTO DEL DIA – 4 DE MARZO 2012

Krishna fomentó lo que era realmente beneficioso para Arjuna. Consideró seriamente lo que promoviera realmente la reputación, el Atma-ananda (ventura) y el Dharma (Conducta Correcta) en Arjuna. Cuidó y defendió a Arjuna como a Su propio aliento vital; cuidó de Arjuna como uno cuida sus ojos o su corazón, y de este modo le transformó al enseñarle acerca de cosas santas. Krishna amaba a Arjuna de manera entrañable; ello responde a la naturaleza de un genuino Guru. Tampoco Arjuna era un ser común; se inclinaba humildemente ante Krishna y llevaba a cabo con sinceridad lo que Él le asignaba. En cualquier situación, se atenía a la orden y palabra de Krishna; llevaba su camaradería con el Señor como la armadura que le salvaría de todo daño, como su cuerpo mismo, como algo que debía adoptar, fortalecer y cuidar. Así es como Guru y Sishya (discípulo) debieran estar vinculados entre sí.

Sathya Sai Baba

- Geetha Vahini, Chap XI.

Only a great teacher can mould a great student. - Baba

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4 March, 2012

Featured on Radio Sai:

What is the ideal relationship between a Guru (Master) and theSishya (Disciple)? Bhagawan explains this to us today through the relationship between Krishna and Arjuna.

Audio Special:
"Fleeting Moments, Lasting Memories - Ms. Padmashree Radhaswamy
- Part 2"

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"Video: Mahashivarathri Celebrations, Morning
Feb 20, 2012"

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Krishna fostered what was really beneficial to Arjuna; He paid full consideration to what will really promote the reputation, the Atma-ananda (bliss) and the Dharma (Right Conduct) of Arjuna. He tended and fended Arjuna as the very breath of His own life; He watched over Arjuna as one watches over the eye or the heart, and thus transformed him by teaching him about holy things. Krishna loved Arjuna beyond compare; that is the nature of a genuine Guru. Arjuna too was no ordinary being; he bowed in humility to Krishna and carried out sincerely the assignments from Him. Whatever the crisis, he stuck to Krishna's command and word; he wore the comradeship with the Lord as the armour that will save him from all harm, as the very body in which he dwelt, as something which he must foster, strengthen and guard. This is how Guru and Sishya(disciple) should be bound together.

- Geetha Vahini, Chap XI.

Only a great teacher can mould a great student. - Baba

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PERLITASAI_04-03-2012.

LA COMPASIÓN, LA MISERICORDIA, EL AMOR, LA PACIENCIA, LA SOLIDARIDAD...TODAS ESAS BUENAS CUALIDADES TIENEN SU ORIGEN EN LA TRANSFORMACIÓN ESPIRITUAL...SAI BABA.

PEARL SAI_04-03-2012.

The compassion, the mercy, the love , the patience, the solidarity are good qualities and have their origin in the spiritual processing...SAI BABA.

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Thought for the Day_Pensamiento del día_04-03-2012 .

-= 4 March 2012 =-
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English

Krishna fostered what was really beneficial to Arjuna; He paid full consideration to what will really promote the reputation, the Atma-ananda (bliss) and the Dharma (Right Conduct) of Arjuna. He tended and fended Arjuna as the very breath of His own life; He watched over Arjuna as one watches over the eye or the heart, and thus transformed him by teaching him about holy things. Krishna loved Arjuna beyond compare; that is the nature of a genuine Guru. Arjuna too was no ordinary being; he bowed in humility to Krishna and carried out sincerely the assignments from Him. Whatever the crisis, he stuck to Krishna's command and word; he wore the comradeship with the Lord as the armour that will save him from all harm, as the very body in which he dwelt, as something which he must foster, strengthen and guard. This is how Guru and Sishya (disciple) should be bound together.

Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium

Krishna deed alles voor het echte geluk van Arjuna, hij bevorderde zijn reputatie, zijn zielegeluk (Atma-Ananda) en gaf hem inzicht in Juist Handelen (Dharma). Krishna zorgde voor Arjuna en verdedigde hem als Zijn eigen levensadem. Hij waakte over hem zoals iemand zijn ogen en hart beschermt en transformeerde Arjuna door hem hogere kennis bij te brengen. De liefde van Krishna voor Arjuna kan met niets vergeleken worden, want Ze hoort bij de natuur van een ware Guru. Ook Arjuna was geen gewone sterveling, Hij boog nederig voor Krishna en voerde oprecht Zijn opdrachten uit. Hoe erg de crisis ook was, hij hield zich aan Krishna’s aanwijzingen. Hij droeg de vriendschap met God als een harnas dat hem beschermde tegen alle kwaad, alsof het zijn eigen lichaam was en iets dat hij moest koesteren, versterken en bewaken. Zo zou de ware band tussen Guru en discipel (Sishya) moeten zijn.

Translated into French by Nathalie

Krishna a encouragé ce qui était vraiment bénéfique pour Arjuna; Il a donné une complète considération à ce qui allait vraiment promouvoir la réputation, l'Atma-ananda ( le bonheur) et le Dharma ( la conduite juste) d'Arjuna. Il avait tendance à défendre Arjuna comme le souffle même de Sa propre vie; Il veillait sur Arjuna comme on veille sur l'œil ou le cœur, et l'a donc transformé en lui apprenant des choses saintes. Krishna aimait Arjuna au-delà de toute comparaison, c'est la nature d'un Gourou authentique. Arjuna aussi n'était pas un être ordinaire, il s'inclinait en toute humilité devant Krishna et réalisait avec sincérité ce qui lui était assigné . Quelle que soit la crise, il suivait les commandements et la parole de Krishna, il portait la camaraderie avec le Seigneur comme l'armure qui allait le sauver de tout mal, comme le corps même dans lequel il habitait, comme quelque chose qu'il devait encourager, renforcer et protéger. C'est ainsi que le Guru et sishya (le disciple) doivent être liés ensemble.

Translated into German by Margitta Bonds

Krishna pflegte und hegte das, was wirklich nützlich für Arjuna war. Er berücksichtigte völlig das, was wirklich die Ehre, die Glückseligkeit (atma-ananda) und die Rechtschaffenheit (dharma) Arjuna’s fördern könnte. Er neigte dazu Arjuna als Seinen eigenen Lebensatem anzusehen, bewachte ihn, so wie jemand seine Augen und sein Herz bewacht. Das führte dazu, dass Arjuna sich veränderte – auch dadurch, dass Krishna ihn heilige Dinge lehrte. Krishna liebte Arjuna auf eine unvergleichliche Art und Weise, denn das ist das Wesen eines echten, spirituellen Lehrers. Auch Arjuna war kein gewöhnliches Wesen. Er verneigte sich vor Krishna führte alle Aufgaben, die Krishna ihm gab sehr ernsthaft aus. Egal welche Krise heraufzog, er befolgte Krishnas Anweisungen und Seine Worte. Er trug die Kameradschaft mit Gott als seine Rüstung, als den Körper, in dem er lebte, ihn vor Schaden schützend, als etwas das er pflegen, stärken und bewachen muss. Dies ist die Bindung, wie sie zwischen einem göttlichen Lehrer und Seinem Schüler sein soll.

Translated into Spanish by Herta Pfeifer

Krishna fomentó lo que era realmente beneficioso para Arjuna. Consideró seriamente lo que promoviera realmente la reputación, el Atma-ananda (ventura) y el Dharma (Conducta Correcta) en Arjuna. Cuidó y defendió a Arjuna como a Su propio aliento vital; cuidó de Arjuna como uno cuida sus ojos o su corazón, y de este modo le transformó al enseñarle acerca de cosas santas. Krishna amaba a Arjuna de manera entrañable; ello responde a la naturaleza de un genuino Guru. Tampoco Arjuna era un ser común; se inclinaba humildemente ante Krishna y llevaba a cabo con sinceridad lo que Él le asignaba. En cualquier situación, se atenía a la orden y palabra de Krishna; llevaba su camaradería con el Señor como la armadura que le salvaría de todo daño, como su cuerpo mismo, como algo que debía adoptar, fortalecer y cuidar. Así es como Guru y Sishya (discípulo) debieran estar vinculados entre sí.

Translated into Portuguese by Fernando Noll

Krishna promoveu o que era realmente benéfico a Arjuna. Ele teve plena consideração por aquilo que realmente promoveria a reputação, a bem-aventurança (Atma-ananda) e o Dharma (Retidão) de Arjuna. Ele cuidou e defendeu Arjuna como o próprio sopro de Sua vida; Ele cuidava de Arjuna como alguém zela pelos olhos ou o coração e, assim, transformou-o ensinando-lhe sobre as coisas sagradas. Krishna amava Arjuna além de comparação; essa é a natureza de um Guru genuíno. Arjuna também não era um ser comum; ele curvou-se em humildade diante de Krishna e realizou sinceramente as atribuições dadas por Ele. Qualquer que fosse a crise, ele aderia ao comando e palavra de Krishna; ele vestia o companheirismo com o Senhor como a armadura, que iria salvá-lo de todo o mal, como o próprio corpo em que habitava, como algo que ele deveria promover, fortalecer e proteger. É assim que Guru e Sishya (discípulo) devem estar unidos.

Translated into Russian by Sergei Korchagin

Кришна обучил Арджуну тому, что было для него действительно благоприятным. Он глубоко проанализировал те принципы, которые укрепят его репутацию, подарят Божественное блаженство и помогут идти по пути праведности. Кришна заботился об Арджуне и защищал его, как дыхание Своей жизни. Он охранял его так же, как человек защищает глаз или сердце, и таким образом трансформировал его, научив священным принципам. Любовь Кришны к Арджуне несравненна. Такова природа истинного духовного учителя. Арджуна не был обычным человеком. Он в почтении склонился перед Кришной и искренне следовал Его указаниям. Когда Арджуна попадал в критические ситуации, он неуклонно следовал указаниям и наставлениям Кришны. Для Арджуны дружба с Господом была подобна оружию, которое спасало его от всех неприятностей, так как Бог Сам обучает, укрепляет и защищает тело, в котором Он обитает. Именно такие отношения должны связывать духовного учителя и ученика.

Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini

Translated into Malayalam by Ram Sai

Translated into Hindi by Nihal Gupta

Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

Krishna favorito quello che era realmente vantaggioso per Arjuna; Ha pagato piena considerazione a ciò che realmente promuovere la reputazione, l'Atma-ananda (beatitudine) e il Dharma (Retta Condotta) di Arjuna. Ha curato e circoscritte Arjuna come il respiro stesso della sua vita, Egli vegliava su Arjuna come si guarda sopra l'occhio e il cuore, e quindi lo trasformò da insegnandogli cose sante. Krishna Arjuna amato senza paragoni, che è la natura di un vero e proprio Guru. Anche Arjuna non era normale essere fece un inchino con umiltà a Krishna e realizzato sinceramente gli incarichi da lui. Qualunque sia la crisi, attaccato al comando di Krishna e della parola, egli indossava il cameratismo con il Signore come l'armatura che lo salverà da ogni male, come il corpo stesso in cui abitava, come qualcosa che deve promuovere, rafforzare e proteggere. Questo è il modo Guru e Sishya (discepolo) dovrebbero essere legati insieme.

Translated into Tamil by Nadia

Translated into Polish by Aldona Lewalski

Krishna sprzyja to, co było naprawdę korzystne dla Arjuna; Zapłacił w pełni pod uwagę tego co naprawdę promować reputację, Atma-ananda ust rozkosz) i dharma (Prawo Conduct) z Arjuna. On raczej i fended Ardżunę jak samego oddechu własnego życia, On czuwa nad Arjuna jak ogląda ponad oka lub serca, a tym samym przekształcił go ucząc go o rzeczy świętych. Kryszna kochał Ardżunę poza porównać, to jest natura prawdziwego Guru. Arjuna też nie był zwykłym bytem, ukłonił się w pokorze do Kriszny i przeprowadzone poważaniem przypisania z Nim. Niezależnie od kryzysu, trzymał się polecenia Kryszny i słowie; nosił koleżeństwa z Panem jako zbroi, że uratuje go od wszelkich szkód, jak na samym ciele, w którym mieszkał, jako coś, co musi sprzyjać, wzmacniać i chronić. W ten sposób Guru i Sishya (uczeń) powinien być ze sobą powiązane.

Translated into Swedish by Jens Olausson

Krishna främjas vad var egentligen bra för Arjuna, han betalade fullt ut beakta vad som kommer att verkligen främja anseende, den Atma-ananda (lycka) och Dharma (rätt beteende) av Arjuna. Han tenderade och försvarade Arjuna som själva andedräkt hans eget liv, han vakade över Arjuna som man vakar över ögat eller hjärtat, och därmed förvandlade honom genom att lära honom om heliga ting. Krishna älskade Arjuna motstycke, det är den typ av en verklig Guru. Arjuna var för ingen vanlig människa, han bugade i ödmjukhet till Krishna och utförs uppriktigt uppdrag från honom. Oavsett krisen höll han till Krishna befallning och ord, han bar kamratskap med Herren som rustning som kommer att rädda honom från allt ont, som själva kroppen där han bodde, som något som han måste främja, stärka och skydda. Detta är hur Guru och Sishya (lärjunge) bör bindas samman.

SATHYA SAI BABA

Anyone who would like to translate and join the daily ‘Thought for the Day’ seva-translation, feel free to respond to lingam9@sathyasaibababrotherhood.org.

Om Sai Ram

OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...

SWAMI DICE ...!!!_ SWAMI SAYS...!!!_ 03/03/2012.

2012-03-03T13:27:00.000-08:00

3 March, 2012

Featured on Radio Sai:

How do we transcend the duality of joy and grief and perceive the effulgence within? Bhagawan instructs us today.

Audio Special:
"Fleeting Moments, Lasting Memories - Ms. Padmashree Radhaswamy - Part 2"

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H2H Special:
"Get Inspired:
Lesson in Thrift"

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PENSAMIENTO DEL DIA – 3 DE MARZO 2012

El sapo cogido y sostenido en la boca de una cobra, sin darse cuenta de su destino, intenta coger la lengua de la serpiente como si se tratara de una mosca que cazar. De igual manera, ustedes buscan la alegría y logran el dolor, persiguen placer y recogen pesar. Se apegan al cuerpo que se deteriora y se apartan de Dios. Miles de sabios han advertido millones de veces sobre esto. No obstante sus palabras no han caído sobre el blando terreno del corazón ni han sido regadas con lágrimas de contrición. De ahora en adelante, guíen a su corazón con una consciencia limpia, sean como una lámpara. Vacien en ella el aceite del Namasmarana (entonación del Nombre Divino). Pónganle la mecha del Auto-control y manténganla en buena condición, para que las ráfagas de la alegría y el pesar no apaguen la llama. Enciéndanla con pensamienos nobles como el Aham Brahmasmi (Yo soy Dios). De este modo, no sólo tendrán Luz, sino se convetirán también en una fuente de Luz.

Sathya Sai Baba

- Divine Discourse, March 1, 1965.

Only by the light of the Divine lamp inside can you blossom as a worthwhile person. - Baba

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3 March, 2012

Featured on Radio Sai:

How do we transcend the duality of joy and grief and perceive the effulgence within? Bhagawan instructs us today.

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"Fleeting Moments, Lasting Memories - Ms. Padmashree Radhaswamy - Part 2"

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The frog caught and held in the mouth of a cobra, unaware of its fate, flicks at the snake’s tongue as if it were a fly to eat. So too, you seek joy and earn pain, hunt for pleasure and bag grief. You attach yourself to the body that decays, and let go of God. Thousands of wise men have advised about this a million times. However their words have not fallen on the soft soil of the heart and have not been watered by the tears of contrition. From now on, let your heart with clean consciousness, be a lamp. Pour into it the oil of Namasmarana (chanting of the Divine Name). Place the wick of Self-Control and keep it in position, so that the gusts of joy and grief do not scotch the flame. Light it with noble thoughts likeAham Brahmasmi (I am God). Then, you will not only have Light, but also become a source of Light.

- Divine Discourse, March 1, 1965.

Only by the light of the Divine lamp inside can you blossom as a worthwhile person. - Baba

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PERLITA SAI_03-03-2012.

QUE TU VIDA SEA COMO UNA ROSA, QUE HABLA EN SILENCIO CON EL LENGUAJE DE SU FRAGANCIA...SAI BABA.

PEARL SAI_03-03-2012.

That your life be like a rose, which speaks in silence with the language of its fragance...SAI BABA.

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Thought for the Day_Pensamiento del día_03-03-2012 .

-= 3 March 2012 =-
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English

The frog caught and held in the mouth of a cobra, unaware of its fate, flicks at the snake’s tongue as if it were a fly to eat. So too, you seek joy and earn pain, hunt for pleasure and bag grief. You attach yourself to the body that decays, and let go of God. Thousands of wise men have advised about this a million times. However their words have not fallen on the soft soil of the heart and have not been watered by the tears of contrition. From now on, let your heart with clean consciousness, be a lamp. Pour into it the oil of Namasmarana (chanting of the Divine Name). Place the wick of Self-Control and keep it in position, so that the gusts of joy and grief do not scotch the flame. Light it with noble thoughts like Aham Brahmasmi (I am God). Then, you will not only have Light, but also become a source of Light.

Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium

De kikker die gevangen zit in de bek van de cobra is zich niet bewust van zijn lot, want hij aanziet de slangentong als een vlieg om op te eten. Ook jij zoekt naar vreugde maar voelt je ellendig, je jaagt plezier na maar houdt enkel verdriet over. Je hecht jezelf aan het vergankelijke lichaam en keert je af van God. Duizenden wijzen hebben dit reeds miljoenen malen belicht. Maar je hebt je hart niet opengesteld voor hun wijze woorden en geen tranen van spijt geweend. Laat het licht van zuiver bewustzijn uit je hart stralen, net als een olielamp. De olie is het zingen van God’s Naam (Namasmarana). Plaats er de wiek van zelfbeheersing stevig in, zodat de windstoten van vreugde en verdriet de vlam niet kunnen doven. Ontsteek het Licht met de edele gedachte ‘Ik ben God’ (Aham Brahmasmi). Dan zal je niet alleen Licht ontvangen, maar word je zelf een bron van Licht.

Translated into French by Nathalie

La grenouille attrapée et tenue dans la bouche d'un cobra n'est pas au courant de son sort, en appui sur la langue du serpent comme s'il s'agissait d'une mouche à manger. De même, vous cherchez la joie et gagnez la douleur, vous allez à la chasse au plaisir et empochez le chagrin. Vous vous attachez au corps qui se désintègre, et laissez aller Dieu. Des milliers d'hommes sages ont donné des conseils sur ce sujet un million de fois. Toutefois, leurs mots ne sont pas tombés sur le sol doux du cœur et n'ont pas été arrosés par les larmes de la contrition. A partir de maintenant, laissez votre cœur avec une conscience propre, soyez une lampe. Versez dedans l'huile de Namasmarana (chant du Nom Divin). Placez la mèche de la maîtrise de soi et maintenez-la en position, de sorte que les rafales de joie et de douleur n'étouffent pas la flamme. Allumez-la avec des pensées nobles comme Aham Brahmasmi (je suis Dieu). Ensuite, vous aurez non seulement la lumière, mais vous deviendrez aussi une source de lumière.

Translated into German by Margitta Bonds

Der Frosch, der von einer Kobra geschnappt wurde und nun in ihrem Maul sitzt, ist sich seines Schicksals nicht bewusst und schnappt nach der Zunge der Schlange weil er denkt es wäre eine Fliege für ihn. Ihr sucht Freude und findet Leid, lauft Vergnügen nach und erntet Kummer. Ihr bindet euch an den Körper, der vergänglich ist und lasst Gott los. Tausende Weiser Männer haben dieses millionenfach verkündet, doch ihre Worte fielen nicht auf den fruchtbaren Boden des Herzens und wurden nicht mit dem Wasser der Tränen von Reue gewässert. Von jetzt an lasst eure Herzen mit reinem Bewusstsein eine Lampe sein. Füllt in sie das Oel von Namasmarana, der Wiederholung des Namens Gottes. Legt den Docht der Selbstkontrolle und behaltet ihn in der richtigen Position, damit der Luftzug von Freude und Leid die Flamme nicht zum erlöschen bringen. Zündet den Docht mit edlen Gedanken an so wie Aham Brahmasmi – Ich bin Gott. Dann werdet ihr nicht nur Licht haben, sondern auch eine Quelle des Lichts werden.

Translated into Spanish by Herta Pfeifer

El sapo cogido y sostenido en la boca de una cobra, sin darse cuenta de su destino, intenta coger la lengua de la serpiente como si se tratara de una mosca que cazar. De igual manera, ustedes buscan la alegría y logran el dolor, persiguen placer y recogen pesar. Se apegan al cuerpo que se deteriora y se apartan de Dios. Miles de sabios han advertido millones de veces sobre esto. No obstante sus palabras no han caído sobre el blando terreno del corazón ni han sido regadas con lágrimas de contrición. De ahora en adelante, guíen a su corazón con una consciencia limpia, sean como una lámpara. Vacien en ella el aceite del Namasmarana (entonación del Nombre Divino). Pónganle la mecha del Auto-control y manténganla en buena condición, para que las ráfagas de la alegría y el pesar no apaguen la llama. Enciéndanla con pensamienos nobles como el Aham Brahmasmi (Yo soy Dios). De este modo, no sólo tendrán Luz, sino se convetirán también en una fuente de Luz.

Translated into Bahasa Indonesian by Yuli Santosa

Katak yang tertangkap dan masuk di mulut seekor kobra, pasrah pada nasibnya, tercekik dalam lidah ular seolah-olah yang dimakan cobra tersebut adalah lalat. Demikian juga, engkau selalu mencari kesenangan dan yang engkau dapatkan penderitaan, berburu untuk kesenangan dan terjebak dalam penderitaan. Engkau terikat pada badan fisikmu, yang akan rusak, dan melepaskan diri dari genggaman Tuhan. Ribuan orang bijak sudah memberitahukan tentang hal ini jutaan kali. Akan tetapi kata-kata mereka tidak jatuh pada hati yang lembut dan belum disiram dengan air mata penyesalan. Mulai sekarang, biarlah hatimu dalam kesadaran murni, menjadi lentera. Tuangkan ke dalamnya minyak dari Namasmarana (menyanyikan Nama Tuhan). Tempatkanlah sumbu Pengendalian-Diri dan tetaplah dalam posisi ini, sehingga hembusan angin kebahagiaan dan kesedihan tidak menyentuh api. Nyalakan hati dengan pikiran mulia dengan Aham Brahmaasmi (Aku adalah Tuhan). Selanjutnya, engkau tidak hanya memiliki cahaya, tetapi juga menjadi sumber cahaya.

Translated into Portuguese by Fernando Noll

O sapo, preso e mantido na boca de uma cobra, sem saber de seu destino, move-se em direção à língua da cobra como se ela fosse uma mosca para devorar. Igualmente, você procura alegria e obtém tristeza, caça prazer e aprisiona dor. Você se apega ao corpo que se deteriora e renuncia a Deus. Milhares de homens sábios advertiram sobre isso um milhão de vezes. No entanto, suas palavras não caíram no solo macio do coração e não foram regadas pelas lágrimas da contrição. A partir de agora, permita a seu coração, através da consciência pura, ser uma lâmpada. Despeje nele o óleo de Namasmarana (repetição do Nome Divino). Coloque o pavio do autocontrole e mantenha-o em posição, de modo que as rajadas de alegria e tristeza não apaguem a chama. Acenda-o com pensamentos nobres como Aham Brahmasmi (Eu sou Deus). Então, você não terá apenas Luz, mas também se tornará uma fonte de luz.

Translated into Russian by Sergei Korchagin

Лягушка, которую держит в своей пасти кобра, не осознаёт свою судьбу. Она охотится за языком змеи, будто это муха. Подобно этому вы ищете радость и обретаете боль, желаете удовольствий и переживаете печаль. Вы привязываетесь к временному телу и отдаляетесь от Бога. Тысячи мудрецов давали этот совет миллионы раз. Тем не менее, их слова не падают на мягкую почву сердца, и их не поливают слёзы раскаяния. С этого момента позвольте своему сердцу с чистым сознанием быть вашим светильником. Налейте в него масло повторения имени Бога. Положите фитиль самоконтроля и установите его в таком положении, чтобы приливы переживаний радости и горя не погасили это пламя. Зажигайте его такими благородными мыслями: "Я - Бог". Тогда у вас не только будет Свет, но вы сами станете источником Света.

Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini

Translated into Malayalam by Ram Sai

Translated into Hindi by Nihal Gupta

Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

La rana catturato e tenuto in bocca di un cobra, ignaro del suo destino, a colpi di frusta lingua del serpente come se fosse una mosca da mangiare. Così pure, voi cercate la gioia e guadagnare il dolore, a caccia di piacere e dolore borsa. Vi attaccate al corpo che decade, e lasciare andare di Dio. Migliaia di uomini saggi hanno consigliato su questo un milione di volte. Tuttavia, le loro parole non sono cadute sul terreno soffice del cuore e non sono stati bagnato dalle lacrime di contrizione. D'ora in poi, lascia che il tuo cuore con la coscienza pulita, una lampada. Versare in esso l'olio di Namasmarana (canto del Nome Divino). Posizionare lo stoppino di Self-Control e tenerlo in posizione, in modo che le raffiche di gioia e di dolore non scotch la fiamma. Luce con pensieri nobili come Aham Brahmasmi (Io sono Dio). Quindi, non avrà solo luce, ma anche diventare una fonte di luce.

Translated into Tamil by Nadia

Translated into Polish by Aldona Lewalski

Żaba złapał i trzymał w ustach kobrę, nieświadomi jego losu, kino w węża w języku jakby to było latać do jedzenia. Tak też można szukać radości i zarabiać ból, polowania dla przyjemności i bólu worka. Możesz dołączyć się do organu, który rozpada się, a odejść od Boga. Tysiące mędrców poinformowali o tym milion razy. Jednak ich słowa nie spadły na miękkiej glebie serca i nie były podlewane przez łzy skruchy. Od teraz, niech się twe serce z czystej świadomości, być lampa. Wlać do niej olej Namasmarana ust intonowanie boskiego imienia). Umieść knot samokontroli i przechowywać go w miejscu, tak aby podmuchy radości i smutku nie scotch płomień. Zapal je szlachetnymi myślami, jak Aham Brahmasmi (Jestem Bogiem). Następnie użytkownik będzie musiał nie tylko światła, ale również stać się źródłem światła.

Translated into Swedish by Jens Olausson

Grodan fångas och hållas i munnen på en kobra, omedveten om sitt öde, flicks på ormens tungan som om det vore en fluga att äta. Så även söka dig glädje och tjäna smärta, jakten på njutning och väska sorg. Du fäster dig till kroppen som sönderfaller och släppa Gud. Tusentals kloka män har råd om denna en miljon gånger. Men deras ord inte har fallit på den mjuka marken av hjärtat och inte har vattnats av tårar av ånger. Från och med nu, låt ditt hjärta med ren medvetenhet, vara en lampa. Häll den olja Namasmarana (sjunger Guds namn). Placera veken av självkontroll och hålla den på plats, så att byarna av glädje och sorg inte whisky lågan. Tänd den med ädla tankar som Aham Brahmasmi (jag är Gud). Då kommer du inte bara har ljus, utan också bli en ljuskälla.

SATHYA SAI BABA

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Om Sai Ram

OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...

SWAMI DICE ...!!!_ SWAMI SAYS...!!!_ 02/03/2012.

2012-03-02T12:30:00.001-08:00

2 March, 2012

Featured on Radio Sai:

What should we do to earn the grace of our Guru? Bhagawan reminds us today.

Audio Special:
"Tales that transform direct from the Divine - Refrain from asking"

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H2H Special:
"A ‘SAI’lent Revolution of
Rural Rejuvenation"

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PENSAMIENTO DEL DIA – 2 DE MARZO 2012

Deben esforzarse por complacer al Guru y ganar su favor acatando sus enseñanzas y sirviéndole con amor. Sin que importe donde residan, aquellas vidas que no han sido tocadas por las prácticas espirituales, las cualidades nobles y un ambiente sereno, denotan que no sienten ni la más elemental gratitud hacia el Guru. ¡Puede que entonen slogans como el Krishnapanam (dedicándolo a Dios) massus actos no revelan sino deha-arpanam (dedicación al cuerpo)! Modifiquen su conducta para ganar la gracia de su Guru; y serán suyas la sabiduría y la ventura. En cambio, si se muestran desobedientes y críticos a través del egotismo y la carencia de fe, no podrán ser bendecidos por la visión de la Verdad. Así como la vaca se apega a su ternero, así el Guru atraerá al Sishya (discípulo) hacía sí y le otorgará la leche de la gracia y la ventura. El Sishya debiera tener un carácter puro; entonces, así como un trozo limpio de fierro es atraído por el imán, recibirá automáticamente las bendiciones del Guru.

Sathya Sai Baba

- Geetha Vahini, Ch 10.

The first task of Gurus is the cultivation of virtue in the hearts of pupils. - Baba

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2 March, 2012

Featured on Radio Sai:

What should we do to earn the grace of our Guru? Bhagawan reminds us today.

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"Tales that transform direct from the Divine - Refrain from asking"

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Rural Rejuvenation"

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You must endeavour to please the Guru and win his favour by obeying his teachings and serving him lovingly. No matter where they live, those lives that are untouched by spiritual practices, noble qualities and serene environment imply that they do not even possess elementary gratitude to the Guru. They may chant slogans like Krishnarpanam (dedicating it to God) but their acts reveal only deha-arpanam (dedication to the body)! Modify your conduct to win your Guru’s grace; then, wisdom and bliss is yours. Instead, if you are disobedient and critical through egoism and want of faith, you cannot be blessed by the vision of the Truth. As the cow takes to her calf, so the Guru will draw the Sishya(disciple) to himself and grant him the milk of grace and bliss. Thesishya (disciple) ought to be of sterling character; then , just as a clean piece of iron gets attracted by the magnet, he will automatically receive the blessings of the Guru.

- Geetha Vahini, Ch 10.

The first task of Gurus is the cultivation of virtue in the hearts of pupils. - Baba

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PERLITA SAI-02-03-2012.

REZAR POR LA SALUD O POR TENER UNA LARGA VIDA, NO SALVA A NADIE DE LA INEVITABILIDAD DE LA MUERTE Y DEL CAMBIO...SAI BABA.

PEARL SAI _02-03-2012.

Pray for health or have a long life, doesn't avoid the death and the change...SAI BABA.

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Thought for the Day_Pensamiento del día_02-03-2012 .

-= 2 March 2012 =-
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English

You must endeavour to please the Guru and win his favour by obeying his teachings and serving him lovingly. No matter where they live, those lives that are untouched by spiritual practices, noble qualities and serene environment imply that they do not even possess elementary gratitude to the Guru. They may chant slogans like Krishnarpanam (dedicating it to God) but their acts reveal only deha-arpanam (dedication to the body)! Modify your conduct to win your Guru’s grace; then, wisdom and bliss is yours. Instead, if you are disobedient and critical through egoism and want of faith, you cannot be blessed by the vision of the Truth. As the cow takes to her calf, so the Guru will draw the Sishya (disciple) to himself and grant him the milk of grace and bliss. The sishya (disciple) ought to be of sterling character; then, just as a clean piece of iron gets attracted by the magnet, he will automatically receive the blessings of the Guru.

Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium

Stel alles in het werk om de Guru tevreden te stellen, win zijn genegenheid door zijn leringen te praktiseren en hem liefdevol te dienen. Waar je ook woont, als je leven niet doordrongen is van spirituele praktijk, nobele kwaliteiten en sereniteit, betekent dit dat je zelfs niet de minste dankbaarheid toont aan de Guru. Ook al zing je dat je God toegewijd bent (Krishnarpanam), je handelingen verraden echter dat je gehecht bent aan het lichaam (deha-arpanam). Om de genade van de Guru te verkrijgen moet je je gedrag veranderen, dan pas zal je wijsheid en geluk verwerven. Als je daarentegen vanuit het ego tegenwerkt, kritisch bent en gebrek aan vertrouwen hebt, kan je niet gezegend worden met het inzicht van de Waarheid. Zoals een koe zich over haar kalf ontfermt, zal ook de Guru de discipel (Sishya) naar zich toe trekken en hem de melk van genade en geluk schenken. De discipel (Sishya) moet een zuiver karakter hebben, pas dan zal hij, net als zuiver ijzer dat door de magneet wordt aangetrokken, vanzelf de zegeningen van de Guru ontvangen.

Translated into French by Nathalie

Vous devez vous efforcer de plaire au Guru et de gagner sa faveur en obéissant à ses enseignements et en le servant avec amour. Peu importe où ils vivent, ces vies qui ne sont pas touchées par les pratiques spirituelles, par les qualités nobles et un environnement serein indique qu'ils ne possèdent même pas la reconnaissance élémentaire au Guru. Ils peuvent chanter des slogans comme des Krishnarpanam ( dédiés à Dieu), mais leurs actes ne révèlent que deha-arpanam (dédiés au corps)! Modifiez votre conduite pour gagner la grâce de votre Guru, alors, la sagesse et le bonheur seront vôtre. Au lieu de cela, si vous êtes désobéissants et critiques par égoïsme et manque de foi, vous ne pouvez pas être béni par la vision de la Vérité. Comme la vache prend son veau, le Guru attirera l'sishya (le disciple) à lui-même et lui accordera le lait de la grâce et du bonheur. Le sishya (disciple) doit avoir un caractère remarquable, alors, il recevra automatiquement les bénédictions du Guru comme un morceau de fer propre attiré par l'aimant.

Translated into German by Margitta Bonds

Ihr müsst euch bemühen den Lehrer zu erfreuen und Sein Wohlwollen zu gewinnen, indem ihr Seinen Lehren folgt und Ihm liebevoll dient. Egal wo sie leben - die Leben, die unberührt durch spirituelle Übungen sind, doch edle Eigenschaften und ein reines Umfeld haben, weisen darauf hin, dass sie nicht einmal grundlegende Dankbarkeit ihrem Lehrer gegenüber besitzen. Sie mögen Sprüche rezitieren wie zum Beispiel Krishnarpanam, sie Gott widmen, aber durch ihre Handlungen enthüllen sie, dass sie nur deha-arpanam, ihre Anbetung für den Körper besitzen! Ändert euer Verhalten, um die Gnade des Lehrers zu gewinnen, dann wird Weisheit und Glückseligkeit euch gehören. Doch wenn ihr ungehorsam, kritisch durch Egoismus seid und kein Verlangen nach Glauben habt, dann könnt ihr nicht mit der Vision der Wahrheit gesegnet werden. So wie die Kuh ihr Kalb bemuttert, so wird der Lehrer Seinen Schüler (sishya) zu sich heranziehen und ihm die Milch der Gnade und der Glückseligkeit gewähren. Der Schüler sollte echte Charaktereigenschaften haben. Nur dann kann er, wie ein reines Stück Eisen von einem Magneten angezogen, von dem Lehrer automatisch die Segnungen erhalten.

Translated into Spanish by Herta Pfeifer

Deben esforzarse por complacer al Guru y ganar su favor acatando sus enseñanzas y sirviéndole con amor. Sin que importe donde residan, aquellas vidas que no han sido tocadas por las prácticas espirituales, las cualidades nobles y un ambiente sereno, denotan que no sienten ni la más elemental gratitud hacia el Guru. ¡Puede que entonen slogans como el Krishnapanam (dedicándolo a Dios) mas sus actos no revelan sino deha-arpanam (dedicación al cuerpo)! Modifiquen su conducta para ganar la gracia de su Guru; y serán suyas la sabiduría y la ventura. En cambio, si se muestran desobedientes y críticos a través del egotismo y la carencia de fe, no podrán ser bendecidos por la visión de la Verdad. Así como la vaca se apega a su ternero, así el Guru atraerá al Sishya (discípulo) hacía sí y le otorgará la leche de la gracia y la ventura. El Sishya debiera tener un carácter puro; entonces, así como un trozo limpio de fierro es atraído por el imán, recibirá automáticamente las bendiciones del Guru.

Translated into Bahasa Indonesian by Yuli Santosa

Engkau harus berusaha untuk menyenangkan Guru dan mematuhi ajaran-ajarannya serta melayaninya dengan penuh kasih. Tidak peduli di mana mereka tinggal, mereka hidup dengan tidak tersentuh oleh praktek-praktek spiritual, walaupun mereka adalah orang yang mulia dan tinggal dalam lingkungan yang tenang, mereka bahkan tidak memiliki rasa syukur pada Guru di tingkat dasar (Sekolah Dasar). Mereka mungkin menyanyikan slogan-slogan seperti Krishnarpanam (nyanyian yang dipersembahkan pada Tuhan) tetapi tindakan mereka hanya mengungkapkan deha-arpanam (dedikasi pada badan)! Rubahlah perilakumu untuk memenangkan rahmat Guru-mu; maka kebijaksanaan dan kebahagiaan akan menjadi milikmu. Sebaliknya, jika engkau tidak taat dan kritis melalui egoisme dan tiada keyakinan, engkau tidak dapat diberkati oleh visi Kebenaran. Seperti induk sapi yang memberikan susu bagi anaknya, demikian pula Guru akan menarik Sishya (murid) ke dalam dirinya dan memberinya susu kasih karunia dan kebahagiaan. Para sishya (murid) seharusnya memiliki karakter yang luhur; maka secara otomatis dia akan menerima berkat-berkat dari Guru; seperti besi murni yang akan tertarik oleh magnet.

Translated into Portuguese by Fernando Noll

Você deve se esforçar para agradar o Guru e obter suas boas graças, obedecendo aos seus ensinamentos e servindo-o com amor. Não importa onde vivam, aquelas vidas que não são tocadas por práticas espirituais, qualidades nobres e ambiente sereno denota que nem sequer possuem gratidão fundamental pelo Guru. Elas podem cantar slogans como Krishnarpanam (dedicação a Deus), mas seus atos revelam apenas deha-arpanam (dedicação ao corpo)! Modifique seu comportamento para conquistar a graça do seu Guru; então, a sabedoria e a felicidade serão suas. Em vez disso, se você é desobediente e crítico, por egoísmo e falta de fé, não pode ser abençoado pela visão da Verdade. Como a vaca conduz seu filhote, assim o Guru chamará o discípulo (Sishya) para si mesmo e lhe concederá o leite da graça e da bem-aventurança. O Sishya (discípulo) deve ser de caráter íntegro; então, como um pedaço limpo de ferro é atraído pelo ímã, ele receberá automaticamente as bênçãos do Guru.

Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini

Translated into Hindi by Nihal Gupta

Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

Si deve cercare di accontentare il Guru e vincere il suo favore obbedendo ai suoi insegnamenti e servirlo con amore. Non importa dove vivono, quelle vite che sono toccati dalle pratiche spirituali, le qualità nobili e l'ambiente serena implica che essi non possiede nemmeno la gratitudine elementare al Guru. Possono cantare slogan come Krishnarpanam (dedicandola a Dio), ma i loro atti rivelano solo deha-arpanam (dedica al corpo)! Modificare il comportamento di vincere la grazia del guru, poi, la saggezza e la beatitudine è la vostra. Invece, se siete disubbidienti e critico attraverso l'egoismo e mancanza di fede, non si può essere benedetto dalla visione della Verità. Come la vacca vitello porta a casa sua, in modo che il Guru attirerà l'Sishya (discepolo) a se stesso e gli dia il latte di grazia e di beatitudine. Il sishya (discepolo) dovrebbe essere di carattere sterline, poi, proprio come un pezzo pulito di ferro viene attratto dal magnete, egli riceverà automaticamente le benedizioni del Guru.

Translated into Tamil by Nadia

Translated into Polish by Aldona Lewalski

Musisz starać się zadowolić Guru i zdobyć jego przychylność przez posłuszeństwo Jego naukę i służenie Mu z miłością. Nie ważne gdzie żyją te życie, które są nietknięte przez duchowych praktyk, jakości szlachetnych i środowiska pogodnej oznacza, że nawet nie posiadać elementarną wdzięczność Guru. Mogą hasła śpiewają jak Krishnarpanam ust przeznacza go do Boga), ale ich czyny pokazują tylko deha-arpanam (oddanie do ciała)! Modyfikowanie zachowań do wygrania lamy łaskę, a następnie, mądrość i rozkosz jest twoje. Zamiast tego, jeśli jesteś nieposłuszny i krytyczny przez egoizm i brak wiary, nie może być błogosławiony przez wizję prawdy. Jak krowa ma jej łydki, więc Guru zwróci Sishya (uczeń) do siebie i przyznania mu mleko łaski i szczęścia.Sishya (uczeń) powinien mieć charakter sterling, a następnie, tak jak czyste żelazo dostaje przyciągane przez magnes, będzie on automatycznie otrzymać błogosławieństwo Guru.

Translated into Swedish by Jens Olausson

Du måste sträva efter att behaga Guru och vinna hans gunst genom att lyda hans läror och tjäna honom kärleksfullt. Oavsett var de bor, de liv som orört av andliga metoder, ädla kvaliteter och lugn miljö innebär att de inte ens har grundläggande tacksamhet till Guru. De kan sjunga slagord som Krishnarpanam (avsatt till Gud), men deras handlingar visar endast DEHA-arpanam (hängivenhet till kroppen)! Ändra ditt beteende för att vinna din Guru nåd, då är visdom och lycka din. Istället, om du är olydig och kritiska till egoism och brist på tro, kan du inte bli välsignade av visionen av sanningen. Eftersom kon tar att sin kalv, så Guru kommer att dra Sishya (lärjunge) till sig själv och ge honom mjölk nåd och salighet. Den sishya (lärjunge) borde vara av sterling karaktär, då, precis som en ren bit järn blir lockade av magneten, kommer han automatiskt att få välsignelser Guru.

SATHYA SAI BABA

Anyone who would like to translate and join the daily ‘Thought for the Day’ seva-translation, feel free to respond to lingam9@sathyasaibababrotherhood.org.

Om Sai Ram

OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...

SWAMI DICE ...!!!_ SWAMI SAYS...!!!_ 01/03/2012.

2012-03-01T12:13:00.000-08:00

1 March, 2012

Featured on Radio Sai:

How to examine our qualities and traits and progress continuously in our spiritual journey? The Divine Master explains to us today.

Audio Special:
"Talk by Mr.S.S.Naganand, Trustee, SSSCT - Flushing Sai Centre,
New York - 22 May 2011 - Part 2"

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H2H Special:
"Musings on the Gita:
Part 3 - by
Prof. G.Venkataraman"

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PENSAMIENTO DEL DIA – 1 DE MARZO 2012

Toda la alegría que ansían está dentro de ustedes. Sufren como alguien que guarda grandes riquezas en la caja fuerte, ¡mas no tiene idea dónde está la llave! Las llamas de la ira, el orgullo, el odio, la envidia etc. son más devastadoras que un fuego normal. Surgen de manera furtiva en la mente y aumentan de manera repentina pidiendo cada vez más combustible. Al fuego se le tilda de 'anala' que significa 'no suficiente'. Le temen al fuego cuando arde a distancia. ¿Qué cabría decir entonces del fuego que arde dentro de ustedes mismos? ¿Cómo mojar estas peligrosas llamas? Existen extinguidores probados por la experiencia y garantizados por los sabios, los que son – Verdad, Conducta Correcta, Paz y Amor (Sathya, Dharma, Shanthi y Prema). Examinen dentro de sí mismos qué cualidades y hábitos deben descartar y cuáles deben retener. Únicamente aquellas tendencias y actitudes que les recuerden lo Divino en lo que han de fundirse, debieran ser retenidas y desarrolladas.

Sathya Sai Baba

- Divine Discourse, March 1, 1965.

Desire destroys devotion, anger destroys wisdom, greed destroys work
– discard these bad qualities within you. - Baba

1 March, 2012

Featured on Radio Sai:

How to examine our qualities and traits and progress continuously in our spiritual journey? The Divine Master explains to us today.

Audio Special:
"Talk by Mr.S.S.Naganand, Trustee, SSSCT - Flushing Sai Centre,
New York - 22 May 2011 - Part 2"

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H2H Special:
"Musings on the Gita:
Part 3 - by
Prof. G.Venkataraman"

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All the joy you crave for is within you. You suffer like someone who has vast riches in the iron chest, but has no idea where the key is! The flames of anger, pride, hatred, envy, etc. are more devastating than normal fire. They arise in the mind stealthily and in spurts ever demanding more and more to feed upon. Fire is called as ‘anala’ meaning ‘Not Enough’. You dread fire when it leaps at a distance. What is to be said then of the fire that is inside your very self? How to douse these dangerous flames? There are proven extinguishers tested by experience and guaranteed by sages, and these are - Truth, Right Conduct, Peace and Love (Sathya, Dharma, Shanthi and Prema). Examine within you which qualities and habits you must discard and the ones you must retain. Only those tendencies and attitudes that remind you of the Divine into which you must merge, should be retained and developed.

- Divine Discourse, March 1, 1965.

Desire destroys devotion, anger destroys wisdom, greed destroys work
– discard these bad qualities within you. - Baba

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PERLITA SAI_01-03-2012.

LO QUE EL HOMBRE NECESITA ES AMOR Y PAZ...SAI BABA.

PEARL SAI_01-03-2012.

That a man needs is love and peace...SAI BABA.

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Thought for the Day_Pensamiento del día_01-03-2012 .

-= 1 March 2012 =-
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English

All the joy you crave for is within you. You suffer like someone who has vast riches in the iron chest, but has no idea where the key is! The flames of anger, pride, hatred, envy, etc. are more devastating than normal fire. They arise in the mind stealthily and in spurts ever demanding more and more to feed upon. Fire is called as ‘anala’ meaning ‘Not Enough’. You dread fire when it leaps at a distance. What is to be said then of the fire that is inside your very self? How to douse these dangerous flames? There are proven extinguishers tested by experience and guaranteed by sages, and these are - Truth, Right Conduct, Peace and Love (Sathya, Dharma, Shanthi and Prema). Examine within you which qualities and habits you must discard and the ones you must retain. Only those tendencies and attitudes that remind you of the Divine into which you must merge, should be retained and developed.

Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium

Al het geluk waar je naar hunkert is in jezelf aanwezig. Maar je voelt je net zo ellendig als iemand die een enorme rijkdom in een kist bewaart, maar geen idee heeft waar de sleutel is! De vlammen van woede, hoogmoed, haat, afgunst, enz. verwoesten meer dan gewoon vuur. Ze sluipen onopvallend je geest binnen en eisen meer en meer want ze zijn onverzadigbaar. Vuur betekent ‘nooit genoeg’ (anala). Je vreest het vuur ook al is het nog veraf, maar binnen in jezelf laat je het woekeren. Hoe kan je die gevaarlijke vlammen blussen? Er bestaan beproefde methodes om ze te vernietigen. Dit garanderen ons de wijzen die het ervaren hebben. Het zijn Waarheid, Juist gedrag, Vrede en Liefde, (Sathya, Dharma, Shanthi, en Prema). Onderzoek bij jezelf welke eigenschappen en gewoonten je moet afleggen en welke je moet behouden. Alleen de kwaliteiten en gewoonten die je dichter bij de eenwording met God brengen, moeten behouden en ontwikkeld worden.

Translated into French by Nathalie

Toute la joie dont vous rêvez est à l'intérieur de vous. Vous souffrez comme quelqu'un qui a de grandes richesses dans un coffre en fer, mais qui n'a aucune idée où est la clé! Les flammes de la colère, l'orgueil, la haine, l'envie, etc sont plus dévastatrices que le feu ordinaire. Elles viennent à l'esprit furtivement et par à-coups toujours de plus en plus exigeantes pour se nourrir. Le feu est appelé «Anala« signifiant »ne suffit pas». Vous redoutez le feu quand il saute à distance. Que faut-il dire alors de l'incendie qui est à l'intérieur de votre soi même? Comment éteindre ces flammes dangereuses? Il ya des extincteurs qui ont fait leurs preuves, testés par l'expérience et garantis par des sages, et ceux-ci sont - la Vérité, la conduite juste, la paix et l'amour (Sathya, Dharma, Shanti et Prema). Examinez à l'intérieur de vous quelles sont les qualités et les habitudes dont vous devez vous débarrasser et celles que vous devez conserver. Seules les tendances et les attitudes qui vous rappellent le Divin avec lequel vous devez fusionner, doivent être conservées et développées.

Translated into German by Margitta Bonds

Die ganze Freude nach der ihr euch sehnt ist in euch. Ihr leidet wie jemand, der großen Reichtum in einer Schatztruhe hat, aber nicht weiss wo der Schlüssel ist! Die Flammen des Zorns, des Stolzes, des Hasses und des Neides sind vernichtender, als ein normales Feuer. Sie flammen heimtückisch und sporadisch im Geist (mind) hoch und verlangen immer mehr und mehr, um ihren Hunger zu stillen. Das Feuer nennt man ‚anala’, was so viel wie ‚nicht genug’ bedeutet. Ihr bangt euch um ein Feuer, wenn es in der Ferne brennt. Was würde man denn von einem Feuer sagen, das in euch brennt? Wie kann es gelöscht werden? Es gibt geprüfte Löschgeräte, die durch Erfahrung getestet wurden und für die Weise sich verbürgen. Diese Löschgeräte sind: Wahrheit, Rechtschaffenheit, Friede und Liebe (Sathya, Dharma, Shanti, Prema). Horcht in euch hinein und findet heraus, welche Eigenschaften und Angewohnheiten ihr ablegen und welche ihr behalten müsst. Nur die Eigenschaften und Einstellungen, die euch an das Göttliche erinnern, in die ihr euch vertiefen müsst, sollten behalten und weiterentwickelt werden.

Translated into Spanish by Herta Pfeifer

Toda la alegría que ansían está dentro de ustedes. Sufren como alguien que guarda grandes riquezas en la caja fuerte, ¡mas no tiene idea dónde está la llave! Las llamas de la ira, el orgullo, el odio, la envidia etc. son más devastadoras que un fuego normal. Surgen de manera furtiva en la mente y aumentan de manera repentina pidiendo cada vez más combustible. Al fuego se le tilda de 'anala' que significa 'no suficiente'. Le temen al fuego cuando arde a distancia. ¿Qué cabría decir entonces del fuego que arde dentro de ustedes mismos? ¿Cómo mojar estas peligrosas llamas? Existen extinguidores probados por la experiencia y garantizados por los sabios, los que son – Verdad, Conducta Correcta, Paz y Amor (Sathya, Dharma, Shanthi y Prema). Examinen dentro de sí mismos qué cualidades y hábitos deben descartar y cuáles deben retener. Únicamente aquellas tendencias y actitudes que les recuerden lo Divino en lo que han de fundirse, debieran ser retenidas y desarrolladas.

Translated into Bahasa Indonesian by Yuli Santosa

Semua kebahagiaan yang engkau dambakan ada di dalam dirimu. Engkau menderita seperti seseorang yang memiliki kekayaan yang banyak di lemari besi, tetapi tidak tahu di mana kunci lemari tersebut! Api kemarahan, kesombongan, iri hati, kebencian, dll lebih menghancurkan daripada api yang biasa. Api itu muncul dalam pikiran secara diam-diam dan menyembur, memakan apapun yang ada di dekatnya. Api juga disebut sebagai 'anala' yang berarti 'Tidak Cukup'. Engkau takut pada api ketika api terlihat di kejauhan. Bagaimana caramu menghadapi api yang ada di dalam dirimu ini? Bagaimana untuk memadamkan api yang berbahaya ini? Alat pemadam api yang sudah terbukti diuji dengan pengalaman oleh para orang bijak, adalah - Kebenaran, Kebajikan, Kedamaian, dan Cinta-kasih (Sathya, Dharma, Shanthi, dan Prema). Periksalah dalam dirimu kualitas dan kebiasaan yang mana yang harus ditinggalkan dan yang mana yang harus dipertahankan. Hanya kecenderungan dan sikap yang bisa mengingatkanmu menyatu pada Tuhan, yang hendaknya dipertahankan dan dikembangkan.

Translated into Portuguese by Fernando Noll

Toda a alegria que você almeja está dentro de você. Você sofre como alguém que tem vastas riquezas em um cofre de ferro, mas não tem ideia de onde está a chave! As chamas de raiva, orgulho, ódio, inveja, etc. são mais devastadoras que o fogo natural. Elas surgem na mente furtivamente e, em jorros, sempre exigem se alimentar mais e mais. O fogo é chamado "anala", que significa "não basta". Você teme o fogo quando ele salta ao longe. O que se diz, então, do fogo que está dentro de seu próprio eu? Como apagar essas chamas perigosas? Há extintores comprovadamente testados pela experiência e garantidos pelos sábios, e eles são: Verdade, Retidão, Paz e Amor (Sathya, Dharma, Shanthi e Prema). Examine dentro de você que características e hábitos que você deve descartar e os que deve manter. Somente aquelas tendências e atitudes que o lembram do Divino no qual você deve se fundir devem ser mantidas e desenvolvidas.

Translated into Russian by Sergey Korchagin

Радость, которую вы стремитесь обрести, находится внутри вас. Вы страдаете подобно человеку, у которого в металлическом шкафу есть большие богатства, но он не знает, где ключ! Огонь гнева, гордыни, ненависти, зависти и т.д. более разрушителен, чем обычный огонь. Они тайно поселяются в уме и внезапно вспыхивают, требуя всё больше и больше топлива. Огонь называют "анала ", что в переводе означает "не достаточно". Вы боитесь огня, который находится вдали от вас. Что же говорить об огне, который горит внутри вас? Как же погасить это опасное пламя? Существует несколько проверенных способов, которые предлагают мудрецы: истина, праведность, покой и Божественная любовь. Исследуйте, от каких своих качеств и привычек вы должны избавиться, а какие нужно оставить. Необходимо оставить и развить те склонности и представления, которые напоминают вам о Божественности, с которой вы должны слиться.

Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini

Translated into Hindi by Nihal Gupta

Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

Tutta la gioia si ha bisogno è dentro di voi. Si soffre, come qualcuno che ha grandi ricchezze in cassa di ferro, ma non ha idea di dove sia la chiave! Le fiamme di rabbia, orgoglio, odio, invidia, ecc, sono più devastanti del fuoco normale. Nascono nella mente di soppiatto e scatti sempre più esigenti in più di cui nutrirsi. Il fuoco è chiamato come significato 'Anala' 'Not Enough'. Si temono il fuoco quando si salta a distanza. Che cosa è da dire poi del fuoco che è dentro la vostra auto molto? Come per spegnere queste fiamme pericolose? Ci sono estintori provati testati dall'esperienza e garantita da saggi, e questi sono - Verità, Retta Condotta, Pace e Amore (Sathya, Dharma, Shanti e Prema). Esaminare dentro di te che le qualità e le abitudini si deve scartare e quelli che si deve mantenere. Solo le tendenze e gli atteggiamenti che ricordano il Divino in cui è necessario unire, devono essere mantenuti e sviluppati.

Translated into Tamil by Nadia

Translated into Polish by Aldona Lewalski

Wszystko radość można pragnąć jest w tobie. Cierpisz jak ktoś, kto ma ogromne bogactwa w klatce piersiowej żelaza, ale nie ma pojęcia gdzie jest klucz! Płomienie gniewu, pychy, nienawiści, zazdrości, itp. są bardziej niszczące niż normalnie ognia. Powstają one w umyśle ukradkiem i tryska nigdy wymagających coraz bardziej żywić. Ogień jest nazywany jako 'anala "oznacza" Not Enough ". Jesteś ogień strach, gdy skacze na odległość. Co można powiedzieć wówczas ognia, który jest wewnątrz samego siebie? Jak zgasić te niebezpieczne płomienie? Istnieją sprawdzone gaśnice sprawdzone przez doświadczenie i gwarantowane przez mędrców, a to są - Prawda, prawo zachowania, Peace & Love (Sathya, Dharma, Shanthi i Prema). Zbadaj się w tobie, który cechy i nawyki musisz odrzucić i te należy zachować. Tylko te tendencje i postawy, które przypominają o Boskości, do której należy scalania powinny być zachowane i rozwijane.

Translated into Swedish by Jens Olausson

All den glädje du längtar efter finns inom dig. Du lider som någon som har stora rikedomar i järn bröstet, men har ingen aning om var nyckeln är! Lågorna av ilska, stolthet, hat, avund, etc. är mer förödande än normalt eld. De uppstår i sinnet smyg och i spurter allt kräver mer och mer att föda på. Brand kallas som "anala" betyder "inte räcker". Du fruktar eld när det hoppar på avstånd. Vad att säga då av elden som är inne din alldeles själv? Hur släck dessa farliga lågor? Det finns beprövade brandsläckare testade av erfarenheter och garanteras av vise, och dessa är - sanning, rätt beteende, Peace and Love (Sathya, Dharma, Shanthi och Prema). Undersök inom dig vilka egenskaper och vanor du måste slänga och de som du måste behålla. Endast de tendenser och attityder som påminner dig om det gudomliga som du måste slå samman, bör bevaras och utvecklas.

SATHYA SAI BABA

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Om Sai Ram

OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...

SWAMI DICE ...!!!_ SWAMI SAYS...!!!_ 29/02/2012.

2012-02-29T13:24:00.000-08:00

29 February, 2012

Featured on Radio Sai:

How do we sublimate our impulses, feelings and instincts? Bhagawan explains drawing an example from daily life.

Audio Special:
"Talk by Mr.S.S.Naganand, Trustee, SSSCT - Flushing Sai Centre,
New York - 22 May 2011 - Part 1"

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H2H Special:
"Video: Miracle of Pure
Love: Part 3 - by
Prof. G.Venkataraman"

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PENSAMIENTO DEL DIA – 29 DE FEBRERO 2012

La limpieza interior habría de ser su primer objetivo. Puede que tengan los mejores vegetales, excelentes especias, sal y las mejores legumbres, el cocinero puede ser un maestro en el arte. El horno que usen puede ser de lo mejor que encuentren. Mas el recipiente de cobre empleado para cocinar no está estañado, el sambar (sopa) se convertirá en algo peligroso; que no puede ser consumido. El plato preparado se vuelve venenoso si el interior del recipiente no es apto para cocinar. Así también, deben limpiar su ser interno. Sathkarma (obrar virtuoso) y Sadachara (buenos hábitos) conjuntamente con las oraciones actúan como el recubrimiento para el recipiente de su corazón (hridaya-pathra), en donde las emociones, los impulsos y los instintos se cuecen. La oración domará a todos los instintos de igual modo en que un elefante salvaje es entrenado para llevar a cabo sus trucos en la arena de un circo.

Sathya Sai Baba

- Divine Discourse, Feb 25, 1965.

A true human being is one who has the noble qualities of adherence to truth, duty,
devotion and discipline. - Baba

29 February, 2012

Featured on Radio Sai:

How do we sublimate our impulses, feelings and instincts? Bhagawan explains drawing an example from daily life.

Audio Special:
"Talk by Mr.S.S.Naganand, Trustee, SSSCT - Flushing Sai Centre,
New York - 22 May 2011 - Part 1"

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"Video: Miracle of Pure
Love: Part 3 - by
Prof. G.Venkataraman"

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Inner cleanliness should be your first aim. You may have fine vegetables, excellent spices, salt and the best of pulses; the cook may be a master of the art. The oven you use may be the best one can get. But if the copper vessel used for cooking is not tinned, thesambar (soup) will turn into something dangerous; that which cannot be consumed. The dish prepared becomes poisonous if the interior of the vessel is unfit for cooking. So too, you must cleanse your inner being. Sathkarma (virtuous deeds) and Sadachara (good habits) along with prayers act as lining for the vessel of your heart (hridaya pathra), where emotions, impulses and instincts are cooking. Prayer will tame all the instincts like a wild elephant is trained to perform tricks in a circus ring.

- Divine Discourse, Feb 25, 1965.

A true human being is one who has the noble qualities of adherence to truth, duty,
devotion and discipline. - Baba

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PERLITA SAI_29-02-2012.

CUANDO SE ADQUIERA LA AMISTAD DE BUENAS PERSONAS A TRAVÉS DE BUENOS PENSAMIENTOS, LA UNIÓN DE LO BUENO CONDUCE A LA CONSECUCIÓN DE LO DIVINO...SAI BABA.

PEARL SAI_29-02-2012.

When we have the friendship of good people through good thoughts , the union of the good leads to the divine...SAI BABA.

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Thought for the Day_Pensamiento del día_29-02-2012 .

-= 29 February 2012 =-
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English

Inner cleanliness should be your first aim. You may have fine vegetables, excellent spices, salt and the best of pulses; the cook may be a master of the art. The oven you use may be the best one can get. But if the copper vessel used for cooking is not tinned, the sambar (soup) will turn into something dangerous; that which cannot be consumed. The dish prepared becomes poisonous if the interior of the vessel is unfit for cooking. So too, you must cleanse your inner being. Sathkarma (virtuous deeds) and Sadachara (good habits) along with prayers act as lining for the vessel of your heart (hridaya pathra), where emotions, impulses and instincts are cooking. Prayer will tame all the instincts like a wild elephant is trained to perform tricks in a circus ring.

Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium

Innerlijke zuiverheid zou je eerste bekommernis moeten zijn. Je mag de beste groenten gebruiken, de voortreffelijkste kruiden, zout en de lekkerste peulvruchten. Je mag een meesterkok en de allerbeste oven hebben, maar als de pot waar je het eten in bereidt van slecht materiaal is, zal de soep (sambar) oneetbaar of zelfs giftig zijn. Zo moet je ook je innerlijk zuiveren. Rechtschapen handelingen (Sathkarma), goede gewoonten (Sadachara) en gebed zullen het hart (hridaya pathra), waar emoties, impulsen en instincten opborrelen, de nodige spirituele sterkte geven. Bidden zal alle instincten temmen, net zoals een wilde olifant getraind wordt om zijn kunsten in de circusring te tonen.

Translated into French by Nathalie

La propreté intérieure devrait être votre premier objectif. Vous pouvez avoir des légumes fins, des épices excellentes, le sel et les meilleures impulsions; le cuisinier peut être un maître dans l'art. Le four que vous utilisez peut-être le meilleur que l'on puisse obtenir. Mais si la marmite en cuivre utilisée pour la cuisson n'est pas étamée, le sambar (soupe) va se transformer en quelque chose de dangereux; qui ne peut être consommé. Le plat préparé devient toxique si l'intérieur de la marmite est impropre à la cuisson. De même, vous devez nettoyer votre être intérieur. Sathkarma ( les actions vertueuses) et Sadachara ( les bonnes habitudes), accompagnées de prières pour votre cœur (hridaya pathra), les émotions, les pulsions et les instincts sont la cuisson. La prière apprivoisera tous les instincts de la même manière que l' éléphant sauvage est entrainé à effectuer des tours dans une piste de cirque.

Translated into German by Margitta Bonds

Innere Reinheit sollte euer erstes Ziel sein. Ihr mögt wunderbares Gemüse haben, exzellente Gewürze, Salz und die besten, eßbaren Samen verschiedenner Pflanzen (ich denke mal Erbsen, Bohnen und dergleichen – Übersetzer). Der Koch mag ein Meister seines Fachs sein und der Ofen, den er benutzt einer der besten. Doch wenn der Kupferkessel, in dem er kocht, nicht mit Anti-Rost Behaftung ausgestattet ist, dann wird die Suppe (sambar), die er darin zubereitet zu etwas, das gefährlich ist und nicht verzehrt werden kann. Das Gericht wird giftig, wenn die Ausstattung des Inneren von dem Kessels nicht für einen Kochtopf geeignet ist. So rein müßt auch ihr euer Inneres halten. Sathkarma (tugendhafte Handlungen) und Sadachara (gute Angewohnheiten) und auch Gebete dienen als innere Behaftung für den Kessel, der euer Herz ist (hridaya pathra), in dem Emotionen, Gefühle und Instinkte am kochen sind. Gebete zähmen alle Gefühle so wie einen wilden Elefanten, der trainiert wurde in einem Zirkus Kunststücke zu zeigen.

Translated into Spanish by Herta Pfeifer

La limpieza interior habría de ser su primer objetivo. Puede que tengan los mejores vegetales, excelentes especias, sal y las mejores legumbres, el cocinero puede ser un maestro en el arte. El horno que usen puede ser de lo mejor que encuentren. Mas el recipiente de cobre empleado para cocinar no está estañado, el sambar (sopa) se convertirá en algo peligroso; que no puede ser consumido. El plato preparado se vuelve venenoso si el interior del recipiente no es apto para cocinar. Así también, deben limpiar su ser interno. Sathkarma (obrar virtuoso) y Sadachara (buenos hábitos) conjuntamente con las oraciones actúan como el recubrimiento para el recipiente de su corazón (hridaya-pathra), en donde las emociones, los impulsos y los instintos se cuecen. La oración domará a todos los instintos de igual modo en que un elefante salvaje es entrenado para llevar a cabo sus trucos en la arena de un circo.

Translated into Bahasa Indonesian by Fernando Noll

Kemurnian batin harus menjadi tujuan pertamamu. Engkau mungkin memiliki sayur-sayuran yang baik, rempah-rempah yang sangat baik, garam dan kacang-kacangan yang terbaik; sehingga memasak menjadi suatu master seni. Oven yang engkau gunakan mungkin merupakan oven yang terbaik yang bisa didapatkan. Tetapi jika kuali tembaga yang digunakan untuk memasak tidak terbuat dari timah, sambar (sup) akan berubah menjadi sesuatu yang berbahaya, yaitu tidak dapat dikonsumsi. Piring yang disiapkan menjadi beracun jika bagian dalam piring tersebut tidak layak untuk menghidangkan makanan. Demikian juga, engkau harus membersihkan batinmu. Sathkarma (perbuatan yang baik) dan Sadachara (kebiasaan baik) bersama-sama dengan doa bertindak sebagai lapisan bagi hatimu (Hridaya pathra), di mana disana ada emosi, dorongan, dan naluri memasak. Doa akan menjinakkan semua naluri seperti gajah liar yang dilatih untuk melakukan trik dalam cincin sirkus.

Translated into Portuguese by Fernando Noll

A purificação interna deve ser o seu primeiro objetivo. Você pode ter finos vegetais, especiarias excelentes, sal e os melhores grãos; o cozinheiro pode ser um mestre da arte. O forno que você usa pode ser o melhor que se pode obter. Mas se o recipiente de cobre usado para cozinhar não for estanhado, a sambar (sopa) se transformará em algo perigoso, que não pode ser consumido. O prato preparado se torna venenoso se o interior do vaso for impróprio para cozinhar. Do mesmo modo, você deve purificar seu ser interior. Sathkarma (ações virtuosas) e Sadachara (bons hábitos), juntamente com orações, agem como um revestimento para o recipiente do seu coração (hridaya pathra), onde emoções, impulsos e instintos estão cozinhando. A oração domará todos os instintos, como um elefante selvagem é treinado para executar truques em um picadeiro de circo.

Translated into Russian by Sergey Korchagin

Вашей главной целью должно быть обретение внутренней чистоты. У вас могут быть хорошие овощи, превосходные специи, соль и лучшие бобовые растения. Может быть лучший повар. У вас может быть лучший духовой шкаф. Но, если пища будет готовиться в медном сосуде, не покрытом слоем олова, то её нельзя будет есть. Блюдо будет ядовитым, если внутренняя часть посуды не будет подготовлена для приготовления пищи. Подобно этому вы должны очистить своё внутреннее существо. Добродетельные поступки, хорошие привычки и молитвы подобны внутреннему слою сосуда вашего сердца, в котором готовятся чувства, побуждения и привычки. В цирке слона тренируют выполнять ловкие трюки, подобно этому с помощью молитвы воспитываются все привычки.

Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini

Translated into Malayalam by Ram Sai

Translated into Hindi by Nihal Gupta

Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

Pulizia interna dovrebbe essere il vostro primo obiettivo. Si può avere ortaggi pregiati, spezie eccellenti, sale e il meglio di impulsi, il cuoco può essere un maestro dell'arte. Il forno si utilizza può essere la migliore si può ottenere. Ma se il recipiente di rame usata per cucinare non è stagnato, il sambar (zuppa) si trasformerà in qualcosa di pericoloso, ciò che non può essere consumato. Il piatto preparato diventa tossico se l'interno della nave non è adatta per la cottura. Così pure, è necessario pulire il vostro essere interiore. Sathkarma (azioni virtuose) e Sadachara (le buone abitudini), insieme con le preghiere agiscono come rivestimento per la nave del tuo cuore (hridaya pathra), dove emozioni, impulsi e istinti stanno cucinando. La preghiera sarà domare tutti gli istinti, come un elefante selvaggio è addestrato per eseguire tricks in un circo.

Translated into Tamil by Nadia

Translated into Polish by Aldona Lewalski

Wewnętrzna czystość powinna być pierwszym celem. Możesz mieć piękne warzywa, doskonałe przyprawy, sól i najlepsze impulsów; kucharz może być mistrzem sztuki.Piekarnik używasz może być najlepszą można dostać. Ale jeśli statek miedzi używane do gotowania nie jest konserwy, Sambar (zupa) zamieni się w coś niebezpiecznego, które nie mogą być spożywane.Przygotowane danie staje się trujący, jeśli wnętrze statku nie nadaje się do gotowania. Tak samo należy oczyścić wewnętrzną istotę. Sathkarma (cnotliwe czyny) i Sadachara (dobre nawyki) wraz z modlitwami działać jako okładziny na statku serca (Hridaja pathra), gdzie emocje, impulsy i instynkty są gotowania. Modlitwa oswoić wszystkie instynkty jak dziki słoń jest przeszkolony do wykonywania trików w ringu cyrkowej.

Translated into Swedish by Jens Olausson

Inre renlighet bör vara ditt första mål. Du kan ha fina grönsaker, utmärkta kryddor, salt och det bästa av pulser, kocken kan vara en mästare i konsten. Ugnen du använder kan vara det bästa man kan få. Men om koppar fartyg som används för matlagning inte är förtennad, kommer sambar (soppa) förvandlas till något farligt, det som inte kan förbrukas. Skålen beredd blir giftigt om det inre av fartyget är olämplig för matlagning. Detsamma måste du rengöra din inre. Sathkarma (dygdiga gärningar) och Sadachara (goda vanor) tillsammans med böner fungera som foder för fartyget i ditt hjärta (hridaya pathra), där känslor, impulser och instinkter är matlagning. Bön kommer tämja alla instinkter som en vild elefant är utbildad för att utföra trick i en manegen.

SATHYA SAI BABA

Anyone who would like to translate and join the daily ‘Thought for the Day’ seva-translation, feel free to respond to lingam9@sathyasaibababrotherhood.org.

Om Sai Ram

OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...

SWAMI DICE ...!!!_ SWAMI SAYS...!!!_ 28/02/2012.

2012-02-28T15:13:00.001-08:00

28 February, 2012

Featured on Radio Sai:

Is it mandatory to seek and serve individuals who have attained the ultimate knowledge, to attain it oneself? Bhagawan clarifies today.

Audio Special:
"Special Program - What should
we do this Shivaratri"

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H2H Special:
"Harnessing the Heart: Value Sourcing – Not just Outsourcing!"

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PENSAMIENTO DEL DIA – 28 DE FEBRERO 2012

La palabra Jnana también significa el anhelo por realizar al Atma-thathwa (el Principio del Atma) indagando con aquellos que cuenten con experiencia espiritual. Si están ansiosos por alcanzar esta sabiduría o experiencia, diríjanse a las almas realizadas y gánense su gracia. Estudien bien sus temperamentos y maneras, y esperen la oportunidad para pedirles su ayuda. Cuando surjan dudas, diríjanse calmada y valientemente a ellos. Ninguna cantidad de agua de mar puede calmar la sed de uno. De manera similar, no hay cantidad de horas de estudio de las escrituras que ayude a resolver nuestras dudas. El Jnana o sabiduría última, se puede alcanzar únicamente de, y a través de, los mayores que hayan experimentado lo absoluto. Sírvanles y ganen su amor. Sólo así podrán ganarse este precioso Jnana.

Sathya Sai Baba

- Geeta Vahini, Ch 10

I want each one of you to cultivate Purity, Love and Compassion. - Baba

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28 February, 2012

Featured on Radio Sai:

Is it mandatory to seek and serve individuals who have attained the ultimate knowledge, to attain it oneself? Bhagawan clarifies today.

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The word Jnana also means, the eagerness to realise the Atma thathwa (the Principle of the Atma) through inquiry from those with spiritual experience. If you are anxious to get this wisdom or experience, go to realised souls and win their grace. Study well their moods and manners, and await the chance to ask them for the help. When doubts arise, approach them calmly and courageously. No amount of sea water can slake one’s thirst. Similarly any hours of study of the scriptures will not help in solving our doubts. Jnana or the ultimate wisdom, can be won only from and through elders who have experienced the absolute. Serve them and win their love. Only then can this precious Jnana be won.

- Geeta Vahini, Ch 10

I want each one of you to cultivate Purity, Love and Compassion. - Baba

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PERLITA SAI_28-02-2012.

Los dos sentimientos de "Yo" y "Mío" son los únicos responsables de todos los problemas y males que dominan en la sociedad...SAI BABA.

PEARL SAI_28-02-2012.

The two feelings of "i" and "mine" are the only ones responsible for all the problems and ills that dominate in society...SAI BABA.

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Thought for the Day_Pensamiento del día_28-02-2012 .

-= 28 February 2012 =-
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English

The word Jnana also means, the eagerness to realise the Atma thathwa (the Principle of the Atma) through inquiry from those with spiritual experience. If you are anxious to get this wisdom or experience, go to realised souls and win their grace. Study well their moods and manners, and await the chance to ask them for the help. When doubts arise, approach them calmly and courageously. No amount of sea water can slake one’s thirst. Similarly any hours of study of the scriptures will not help in solving our doubts. Jnana or the ultimate wisdom, can be won only from and through elders who have experienced the absolute. Serve them and win their love. Only then can this precious Jnana be won.

Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium

Een betekenis van het woord Jnana is het vurige verlangen hebben om het Atma te realiseren (Atma thathwa) door te leren van ouderen met spirituele ervaring. Als je naar deze wijsheid verlangt, zoek dan gerealiseerde zielen op en win hun genade. Bestudeer hun houding en gedrag, en wacht op een kans hen om hulp te vragen. Als twijfel de kop opsteekt, blijf dan kalm en moedig. Geen enkele hoeveelheid zeewater kan iemands dorst lessen. Urenlang de geschriften bestuderen zal je twijfels niet doen verdwijnen. Ultieme wijsheid (Jnana) kan enkel verkregen worden van en door ouderen die God als het Absolute hebben ervaren. Dien hen en verdien hun liefde. Alleen dan kan deze kostbare Jnana verworven worden.

Translated into French by Nathalie

Le mot Jnana signifie aussi l'empressement à réaliser l'Atma thathwa (le principe de l'Atma) par l'enquête sur des personnes ayant une expérience spirituelle. Si vous êtes anxieux d'obtenir cette sagesse ou expérience, allez auprès des âmes réalisées et gagnez leur grâce. Etudiez bien leurs états d'esprit et leurs mœurs, et attendez la chance de leur demander de l'aide. Lorsque des doutes surgissent, approchez-les calmement et courageusement. Aucune eau de mer ne peut étancher la soif. De même les heures d'étude des Écritures n'aideront pas à résoudre nos doutes. Jnana ou la sagesse ultime, ne peut être gagnée que par et à travers les anciens qui ont expérimenté l'absolu. Servez-les et gagnez leur amour. C'est seulement alors que ce précieux Jnana peut être gagné.

Translated into German by Margitta Bonds

Das Wort Jnana (spirituelles Wissen – Weisheit) bedeutet auch den Eifer zu besitzen, das Prinzip des Selbst (Atma thathwa) durch Befragung derer, die spirituelle Erfahrung haben, zu verwirklichen. Wenn ihr darauf bedacht seid diese Weisheit oder Erfahrung zu erhalten, geht zu Personen die Verwirklichung erreicht haben und gewinnt ihre Gnade. Studiert ernsthaft ihre Stimmung und ihr Gebahren und wartet die Gelegenheit ab, sie um Hilfe zu bitten. Wenn ihr Zweifel bekommt, geht sie gelassen und mutig an. Kein Meerwasser kann euren Durst löschen. Gleicherweise kann eine Stunde Studium der Schriften nicht helfen, eure Zweifel aufzulösen. Jnana, oder grundlegende Weisheit, kann nur von Ältesten und durch Älteste, die das Absolute verwirklich haben, gewonnen werden. Dient ihnen und gewinnt ihre Liebe. Nur dann kann diese wertvolle Weisheit gewonnen werden.

Translated into Spanish by Herta Pfeifer

La palabra Jnana también significa el anhelo por realizar al Atma-thathwa (el Principio del Atma) indagando con aquellos que cuenten con experiencia espiritual. Si están ansiosos por alcanzar esta sabiduría o experiencia, diríjanse a las almas realizadas y gánense su gracia. Estudien bien sus temperamentos y maneras, y esperen la oportunidad para pedirles su ayuda. Cuando surjan dudas, diríjanse calmada y valientemente a ellos. Ninguna cantidad de agua de mar puede calmar la sed de uno. De manera similar, no hay cantidad de horas de estudio de las escrituras que ayude a resolver nuestras dudas. El Jnana o sabiduría última, se puede alcanzar únicamente de, y a través de, los mayores que hayan experimentado lo absoluto. Sírvanles y ganen su amor. Sólo así podrán ganarse este precioso Jnana.

Translated into Portuguese by Fernando Noll

A palavra Jnana também significa ânsia de perceber o Princípio do Atma (Atma thathwa) através da indagação das pessoas com experiência espiritual. Se você anseia obter essa sabedoria ou experiência, vá até as almas realizadas e conquiste sua graça. Estude bem seus modos e maneiras e aguarde a oportunidade para pedir-lhes ajuda. Quando surgirem dúvidas, aborde-os com calma e coragem. Nenhuma água do mar pode saciar a sede. Da mesma forma, várias horas de estudo das escrituras não esclarecerão nossas dúvidas. Jnana ou sabedoria última só pode ser conquistada através de anciãos que já experimentaram o absoluto. Sirva-os e conquiste seu amor. Só então essa preciosa Jnana pode ser obtida.

Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini

Translated into Malayalam by Ram Sai

Translated into Hindi by Nihal Gupta

Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

La parola Jnana significa anche, il desiderio di realizzare l'Atma Tattva (il Principio del Atma) attraverso l'indagine da quelli con esperienza spirituale. Se siete ansiosi di questa sapienza o esperienza, andare al anime realizzate e vincere la loro grazia. Studiare bene i loro stati d'animo e modi, e attendono la possibilità di chiedere loro l'aiuto. In caso di dubbi, li avvicinano con calma e coraggio. Nessuna quantità di acqua di mare può placare la sete. Allo stesso modo le ore di studio delle Scritture non aiuterà a risolvere i nostri dubbi. Jnana o la saggezza finale, può essere vinta solo da e per gli anziani che hanno vissuto l'assoluto. Servire e vincere il loro amore. Solo allora questa preziosa Jnana essere vinta.

Translated into Tamil by Nadia

Translated into Polish by Aldona Lewalski

Jnana słowo oznacza również, zapał do zaspokojenia z przedmiotu Atma thathwa (zasada atmy) poprzez zapytania od tych z doświadczenia duchowego. Jeśli pragną zdobyć tę mądrość i doświadczenie, przejdź do realizowanych dusze i pozyskać ich łaski. Przestudiuj dobrze swoje nastroje i maniery, i czekają na okazję poprosić o pomoc. Kiedy pojawią się wątpliwości, zbliżyć je spokojnie i odważnie. Żadna ilość wody morskiej może ugasić własnego pragnienia. Podobnie wszelkie godzin studiowania Pisma nie pomoże w rozwiązaniu nasze wątpliwości. Jnana lub ostatecznym mądrość, można wygrać tylko i przez starszych, którzy doświadczyli absolutna. Podawać je i zdobyć ich miłość. Tylko wtedy ten cenny Jnana się wygrać.

Translated into Swedish by Jens Olausson

Ordet Jnana innebär också, att iver att förverkliga Atma thathwa (principen om Atma) genom förfrågan från dem med andlig upplevelse. Om du är orolig för att få denna visdom eller erfarenhet, gå till realiserade själar och vinna deras nåd. Studera väl deras humör och seder, och invänta chansen att be dem om hjälp. När det uppstår tvivel, närma sig dem lugnt och modigt. Inget belopp av havsvatten kan släcka sin törst. Likaså några timmars studier av skrifterna inte kommer hjälpa till att lösa våra tvivel. Jnana eller den ultimata visdomen, kan vinnas endast från och genom äldste som har upplevt det absoluta. Servera dem och vinna deras kärlek. Först då kan denna dyrbara Jnana vinnas.

Translated into Bahasa Indonesian by Yuli Santosa

Kata Jnana juga berarti, semangat untuk menyadari Atma thathwa (Prinsip Atma) melalui penyelidikan dari mereka yang memiliki pengalaman spiritual. Jika engkau menginginkan mendapatkan kebijaksanaan atau pengalaman ini, datangilah mereka yang menyadari hal ini dan dapatkanlah berkat mereka. Pelajarilah dengan baik suasana hati mereka dan tata krama, dan tunggulah kesempatan untuk meminta bantuan mereka. Ketika keraguan muncul, mendekatlah pada mereka dengan tenang dan berani. Sejumlah air laut tidak bisa memuaskan rasa haus seseorang. Demikian pula berjam-jam mempelajari kitab suci tidak akan membantu dalam memecahkan keraguan kita. Jnana atau kebijaksanaan tertinggi, dapat diperoleh hanya melalui para tetua yang telah mengalami kebenaran tersebut. Layanilah mereka dan dapatkanlah cinta-kasihnya. Baru setelah itu, Jnana yang berharga ini bisa dicapai.

SATHYA SAI BABA

Anyone who would like to translate and join the daily ‘Thought for the Day’ seva-translation, feel free to respond to lingam9@sathyasaibababrotherhood.org.

Om Sai Ram

SATHYA SAI BABA

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Om Sai Ram

OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...

SWAMI DICE ...!!!_ SWAMI SAYS...!!!_ 27/02/2012.

2012-02-27T11:25:00.000-08:00

27 February, 2012

Featured on Radio Sai:

How can we break free of this illusion that we are weak and human and attain our true Divine status? Bhagawan shows us the way today.

Audio Special:
"Special Question Answer session:
Prof. G. Venkataraman with a
Malaysian group, Feb 2012 "

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H2H Special:
"Prasanthi Diary: Gratitude Programme by Swami's X and XII
class Girls, 27 Feb 2010"

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PENSAMIENTO DEL DIA – 27 DE FEBRERO 2012

Todos los seres son Divinos, y el Señor reside en sus corazones. Sin embargo, se sienten atados, miserables, limitados, débiles e inquietos. ¿Por qué? Lo imaginan y de este modo son moldeados por la mente que es la fuente de dicha imaginación. Son ignorantes de su realidad. ¿Cómo puede uno liberarse de este engaño? Si quieren sobrepasar a un tren, deberán acelerar en un automóvil o abordar un avión. Un vehículo que sea más lento que el tren no ayudará. De igual modo, si intentan superar el engaño de su mente, deben establecerse en Dios. La engañosa ilusión del Maanavasakthi (poder humano) que surge de la mente puede ser superada únicamente alcanzando el Poder Divino (Daivasakthi). Una plegaria que fomenta la adquisición de Poder Divino es la repetición del Manthra Gayathri.

Sathya Sai Baba

- Divine Discourse Feb 25, 1965.

Prayer alone makes life happy, harmonious and worth living in this universe. - Baba

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27 February, 2012

Featured on Radio Sai:

How can we break free of this illusion that we are weak and human and attain our true Divine status? Bhagawan shows us the way today.

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"Special Question Answer session:
Prof. G. Venkataraman with a
Malaysian group, Feb 2012 "

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"Prasanthi Diary: Gratitude Programme by Swami's X and XII
class Girls, 27 Feb 2010"

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All beings are Divine, and the Lord dwells in their hearts. Yet they feel bound, miserable, limited, weak and agitated. Why? They imagine thus, and so they are shaped by the mind which is the source of that imagination. They are ignorant of their reality. How then can one be freed from this delusion? If you desire to overtake a train, you must speed in a car or board a plane. A vehicle slower than the train will not help. So too if you intend to overcome the delusion of your mind, you must establish yourself in God. The delusion of Maanavasakthi (human-power) arising out of the mind can be overcome only by the attainment of Divine Power (Daivasakthi). One prayer that promotes the acquisition of Divine Power is the repetition of the Gayathri Mantra.

- Divine Discourse Feb 25, 1965.

Prayer alone makes life happy, harmonious and worth living in this universe. - Baba

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PERLITA SAI-27-02-2012.

Para una vida saludable, el hombre no requiere sino de 1.500 calorías en la alimentación diaria. Los jóvenes debieran estar satisfechos con 2.000 calorías diarias...SAI BABA.

PEARL SAI_27-02-2012.

For a healthy life, man does not require but 1,500 calories in the daily diet. Young people should be satisfied with 2,000 calories a day...SAI BABA.

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Thought for the Day_Pensamiento del día_27-02-2012 .

-= 27 February 2012 =-
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English

All beings are Divine, and the Lord dwells in their hearts. Yet they feel bound, miserable, limited, weak and agitated. Why? They imagine thus, and so they are shaped by the mind which is the source of that imagination. They are ignorant of their reality. How then can one be freed from this delusion? If you desire to overtake a train, you must speed in a car or board a plane. A vehicle slower than the train will not help. So too if you intend to overcome the delusion of your mind, you must establish yourself in God. The delusion of Maanavasakthi (human-power) arising out of the mind can be overcome only by the attainment of Divine Power (Daivasakthi). One prayer that promotes the acquisition of Divine Power is the repetition of the Gayathri Mantra.

Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium

Alle wezens zijn Goddelijk en God verblijft in ieders hart. Toch voelen ze zich gebonden, ellendig, beperkt, zwak en onrustig. Waarom? Ze leven in illusie en laten zich leiden door de verbeelding van de geest. Ze kennen hun eigen realiteit niet. Hoe kan men bevrijd worden van deze illusie? Als je een trein wil inhalen, moet je een auto of een vliegtuig nemen, anders zal het niet lukken. Als je de begoocheling van de geest wil overwinnen, moet je je standvastig op God richten. Het machtige idee dat de geest van zichzelf heeft (Maanavasakthi) kan je enkel overwinnen met Goddelijke Kracht (Daivasakthi). Het gebed waarmee je deze Goddelijke Kracht kan oproepen is de Gayathri Mantra.

Translated into French by Nathalie

Tous les êtres sont Divins et le Seigneur habite dans leur cœur. Pourtant, ils se sentent liés, misérables, limités, faibles et agités. Pourquoi? Ils s' imaginent ainsi , et ainsi sont façonnés par le mental qui est la source de cette imagination. Ils sont ignorants de leur réalité. Comment peut-on alors se libérer de cette illusion? Si vous désirez dépasser un train, vous devez accélérer dans une voiture ou à bord d'un avion. Un véhicule plus lent que le train ne va pas aider. Donc, de même, si vous avez l'intention de surmonter l'illusion de votre mental, vous devez vous établir en Dieu. L'illusion de la Maanavasakthi (puissance humaine) découlant du mental ne peut être surmontée que par la réalisation de la puissance divine (Daivasakthi). Une prière qui favorise l'acquisition de la Puissance Divine est la répétition du mantra Gayatri.

Translated into German by Margitta Bonds

Alle Wesen sind das Göttliche und Gott wohnt in den Herzen dieser Wesen. Und dennoch fühlen sie sich gebunden, miserabel, eingegrenzt, schwach und durcheinander. Warum? Das bilden sie sich ein und deshalb werden sie vom Geist (mind), der die Quelle dieser Einbildungskraft ist, geformt. Sie wissen nicht, was ihr wahres Wesen ist. Wie können sie von dieser Täuschung befreit werden? Wenn ihr einen Zug überholen wollt, dann müßt ihr ihn entweder mit einem schnellen Auto oder einem Flugzeug versuchen zu überholen. Ein Fahrzeug, das langsamer ist als der Zug, hilft dabei nicht. Wenn ihr also beabsichtigt die Täuschung, die der Geist euch erfahren läßt zu bezwingen, dann müßt ihr fest in Gott verwurzelt sein. Die Täuschung der menschlichen Kraft (Maanavasakthi), die dem Geiste entspringt, kann nur durch die Verwirklichung göttlicher Kraft (Daivasakthi) bezwungen werden. Ein Gebet, das den Erwerb göttlicher Kraft unterstützt, ist die Wiederholung des Gayatri Mantras.

Translated into Spanish by Herta Pfeifer

Todos los seres son Divinos, y el Señor reside en sus corazones. Sin embargo, se sienten atados, miserables, limitados, débiles e inquietos. ¿Por qué? Lo imaginan y de este modo son moldeados por la mente que es la fuente de dicha imaginación. Son ignorantes de su realidad. ¿Cómo puede uno liberarse de este engaño? Si quieren sobrepasar a un tren, deberán acelerar en un automóvil o abordar un avión. Un vehículo que sea más lento que el tren no ayudará. De igual modo, si intentan superar el engaño de su mente, deben establecerse en Dios. La engañosa ilusión del Maanavasakthi (poder humano) que surge de la mente puede ser superada únicamente alcanzando el Poder Divino (Daivasakthi). Una plegaria que fomenta la adquisición de Poder Divino es la repetición del Manthra Gayathri.

Translated into Portuguese by Fernando Noll

Todos os seres são Divinos e o Senhor habita em seus corações. Mesmo assim, eles se sentem presos, miseráveis, limitados, fracos e agitados. Por quê? Eles imaginam isso e, assim, são moldados pela mente, que é a fonte da imaginação. Eles são ignorantes de sua realidade. Como então alguém pode se libertar dessa ilusão? Se você deseja ultrapassar um trem, você deve acelerar em um carro ou embarcar em um avião. Um veículo mais lento que o trem não vai ajudar. Do mesmo modo, se você pretende superar a ilusão de sua mente, você deve estabelecer-se em Deus. A ilusão do poder humano (Maanavasakthi) que surge na mente só pode ser superada com a realização do Poder Divino (Daivasakthi). Uma oração que promove a obtenção do Poder Divino é a repetição do mantra Gayatri.

Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini

Translated into Malayalam by Ram Sai

Translated into Hindi by Nihal Gupta

Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

Tutti gli esseri sono divina, e il Signore abita nei loro cuori. Eppure sento in dovere, miserabile, limitato, debole e agitato. Perché? Essi immaginano così, e così sono modellati dalla mente che è la fonte di quella immaginazione. Sono ignoranti della loro realtà. Come dunque si può essere liberati da questa illusione? Se avete voglia di superare un treno, è necessario accelerare in un auto o un aereo a bordo. Un veicolo più lento del treno non sarà di aiuto. Così anche se si intende superare la delusione della vostra mente, è necessario stabilire se stessi in Dio.. Il delirio di Maanavasakthi (uomo-potenza) derivanti dalla mente può essere superato solo con il raggiungimento del Potere Divino (Daivasakthi). Una preghiera che promuove l'acquisizione del Potere Divino è la ripetizione del Gayatri Mantra.

Translated into Tamil by Nadia

Translated into Polish by Aldona Lewalski

Wszystkie istoty są boskie, a Pan mieszka w ich sercach. Ale czują się związana, nieszczęśliwy, ograniczona, słaba i wzburzony. Dlaczego? Wyobrażają sobie, więc i tak są one kształtowane przez umysł, który jest źródłem tej wyobraźni. Są nieświadomi ich rzeczywistości. Jak to można uwolnić się od tego złudzenia? Jeśli pragniesz wyprzedzić pociąg, trzeba przyspieszyć w samochodzie lub pokład samolotu.Pojazd wolniej niż w pociągu nie pomoże. Tak samo jeśli masz zamiar pokonać złudzenie twojego umysłu, należy ustanowić siebie w Bogu.Złudzenie Maanavasakthi (ludzkiej mocy) wynikające z umysłu można przezwyciężyć jedynie przez osiągnięcia Boskiej Mocy ust Daivasakthi). Jedna modlitwa, która promuje zdobywanie Boskiej Mocy jest powtarzanie mantry Gajatri.

Translated into Swedish by Jens Olausson

Alla varelser är gudomliga, och Herren bor i deras hjärtan. Men de känner sig bunden, eländig, begränsad, svag och upprörd. Varför? De föreställer sig alltså, och så de formas av sinnet som är källan till att fantasin. De är okunniga om deras verklighet. Hur kan då ett befrias från denna villfarelse? Om du önskar att köra ett tåg måste du skynda i bilen eller ombord på ett plan. Ett fordon långsammare än tåget kommer inte att hjälpa. Så även om du tänker att övervinna villfarelsen i ditt sinne, måste du etablera dig i Gud. Den villfarelse Maanavasakthi (human-effekt) till följd av sinnet kan endast lösas genom att uppnå den gudomliga Power (Daivasakthi). En bön som främjar förvärv av gudomliga Power är en upprepning av Gayathri Mantra.

Translated into Bahasa Indonesian by Yuli Santosa

Semua makhluk adalah Tuhan, dan Tuhan bersemayam di dalam hati mereka. Namun mereka merasa terikat, menderita, terbatas, lemah, dan tidak tenang. Mengapa? Mereka membayangkan demikian, sehingga mereka dibentuk oleh pikiran yang merupakan sumber imajinasi itu. Mereka tidak mengetahui realitas mereka. Bagaimana seseorang bisa dibebaskan dari khayalan ini? Jika engkau ingin menyalip kereta api, engkau harus mempercepat mobil atau naik pesawat. Sebuah kendaraan yang kecepatannya lebih lambat dari kereta api, tidak akan membantu. Demikian juga jika engkau berniat untuk mengatasi khayalan pikiranmu, engkau harus meneguhkan dirimu pada Tuhan. Khayalan Maanavasakthi (kekuatan manusia) yang timbul dari pikiran dapat diatasi hanya dengan pencapaian Kekuatan Ilahi (Daivasakthi). Salah satu doa yang dapat meningkatkan pencapaian Kekuatan Ilahi adalah pengulangan mantra Gayathri.

SATHYA SAI BABA

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Om Sai Ram

OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...

SWAMI DICE ...!!!_ SWAMI SAYS...!!!_ 26/02/2012.

2012-02-26T11:01:00.001-08:00

26 February, 2012

Featured on Radio Sai:

What is true sacrifice? What is the kind of worship we should perform? Bhagawan reminds us what Krishna explained to Arjuna in the Gita.

Audio Special:
"Talks during the Balvikas alumni
meet, 8 Jan 2012"

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H2H Special:
"Conversation with British
singer, Dana Gillespie - 3"

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The international Sai Organisation has launched a new website, www.sailoveinaction.org The website describes service projects undertaken across the globe and offers to report other projects undertaken by devotees. Take a look and get involved!

PENSAMIENTO DEL DIA – 26 DE FEBRERO 2012

Lleven a cabo el abhisheka (baño ceremonial dado a la Divinidad) al Atma-linga (lo Divino interno), con las aguas de sus impulsos mentales puros (Chittha-vritthi). ¿Qué es el verdadero Yajna (sacrificio ceremonial)? Donar como caridad la riqueza acumulada es Dravya-yajnam. Cuando todas las actividades físicas y mentales son utilizadas para el sadhana (disciplina espiritual) ello es Thapo-yajna. El llevar a cabo karma (acción) pero desligándose de él, es Yoga-yajna. Cuando el chittha (mente) se mueve en una dirección y los indriyas (órganos sensoriales), en otra, la persona estará doblemente confundida. De modo que mantengan los apegos a distancia. Cuando logran todo esto, cada acto suyo se convertirá en un sacrificio (Yajna). Todo lo que digan será un santo manthra, y el lugar en que pongan sus pies se santificará.

Sathya Sai Baba

- Geetha Vahini, Ch 10.

The day when you understand that everything belongs to God,
will be the day when wisdom descends on you. - Baba

26 February, 2012

Featured on Radio Sai:

What is true sacrifice? What is the kind of worship we should perform? Bhagawan reminds us what Krishna explained to Arjuna in the Gita.

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"Talks during the Balvikas alumni
meet, 8 Jan 2012"

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singer, Dana Gillespie - 3"

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Perform abhisheka (ceremonial bath given to the Deity) to the Atma-linga (the Divine within), with the waters of your own pure mental impulses (Chittha-vritthi). What is true yajna (ceremonial sacrifice)? Giving in charity accumulated wealth is Dravya yajnam. When all physical and mental activities are utilised for sadhana (spiritual discipline) it is Thapo yajna. Doing karma (action) but yet remaining unbound by it, is Yoga Yajna. When the chittha (mind) moves in one direction and the indriyas (sense organs) move in another, the person is doubly confused. So keep attachment afar. When you accomplish this, your every act becomes a sacrifice (Yajna). Whatever you speak becomes a holy mantra; and the place where you plant your foot is rendered holy.</ font>

- Geetha Vahini, Ch 10.

The day when you understand that everything belongs to God,
will be the day when wisdom descends on you. - Baba

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PERLITA SAI_26-02-2012.
La alimentación no vegetariana no solamente afecta al cuerpo del hombre, sino que tiene un efecto perjudicial sobre la mente...SAI BABA.

PEARL SAI_26-02-2012.

Food not vegetarian does not only affects the man's body, but that has a detrimental effect on the mind...SAI BABA.

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Thought for the Day_Pensamiento del día_26-02-2012 .

-= 26 February 2012 =-
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English

Perform abhisheka (ceremonial bath given to the Deity) to the Atma-linga (the Divine within), with the waters of your own pure mental impulses (Chittha-vritthi). What is true yajna (ceremonial sacrifice)? Giving in charity accumulated wealth is Dravya yajnam. When all physical and mental activities are utilised for sadhana (spiritual discipline) it is Thapo yajna. Doing karma (action) but yet remaining unbound by it, is Yoga Yajna. When the chittha (mind) moves in one direction and the indriyas (sense organs) move in another, the person is doubly confused. So keep attachment afar. When you accomplish this, every act of yours becomes a sacrifice (Yajna). Whatever you speak becomes a holy mantra; and the place where you plant your foot is rendered holy.

Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium

Doe abhisheka (het ritueel baden van een beeld van God) voor de innerlijke Goddelijkheid (Atma-linga), met het water van je zuivere mentaliteit (Chittha-vritthi). Wat is een echt offerritueel (yajna)? Vergaarde rijkdommen weggeven aan goede doelen noemt men Dravya yajnam. Alle fysieke en mentale handelingen gebruiken voor spirituele discipline (sadhana) is Thapo yajna. Handelen (karma) zonder er aan gebonden te zijn, noemt men Yoga Yajna. Als de geest (chittha) gericht is op het ene, en de zintuigen (indriyas) op het andere, dan is die persoon dubbel verward. Raak dus niet gehecht. Als je dit kan bereiken, dan wordt alles wat je doet een daad van overgave. Alles wat jouw instrument dan zegt is als een verheven mantra, en elke plaats waar je komt wordt gezegend.

Translated into French by Nathalie

Effectuez abhisheka (bain rituel donné à la divinité) à l'Atma-linga (le Divin intérieur), avec les eaux de vos propres impulsions mentales pures (Chittha-vritthi). Qu'est-ce que le vrai yajna ( cérémonie de sacrifice)? Donner en charité la richesse accumulée est Dravya yajnam. Lorsque toutes les activités physiques et mentales sont utilisées pour la sadhana (discipline spirituelle), c' est Thapo yajna. Accomplir le karma (action), mais rester non attaché à celle-ci, c'est le yoga Yajna. Lorsque le chittha (le mental) se déplace dans une direction et les organes des sens (indriyas) dans un autre, la personne est doublement confuse. Donc, gardez l'attachement éloigné. Quand vous accomplissez cela, chacun de vos actes devient un sacrifice (Yajna). Tout ce que vous dites devient un mantra sacré, et l'endroit où vous plantez votre pied est rendu saint.
Translated into German by Margitta Bonds
Führt eine Zeremonie (abhisheka) für das Atma-Lingam (dem innewohnenden Göttlichen) aus. Benutzt dazu das Wasser eurer eigenen, reinen, mentalen Energiewellen die das Bewusstsein anregen (Chittha-vritthi). Was ist ein wahres, feierliches Opferritual (yajna)? Aus Nächstenliebe von angehäuften Reichtum abzugeben ist Dravya yajnam, wenn alle physischen und mentalen Handlungen für spirituelle Übungen (sadhana) benutzt werden, dann ist es Thapo yajna. Handeln (karma) und dennoch ungebunden an die Handlung zu sein, ist Yoga Yajna. Wenn der Geist (chittha) sich in eine Richtung bewegt und die Sinnesorgane (indriyas) in eine andere, dann ist die Person sehr verwirrt. Deshalb haltet Bindungen von euch sehr fern. Wenn ihr das schafft, dann wird jede eurer Handlungen zu einer Opfergabe (yajna). Was ihr sprecht, wird zu einem heiligen Mantra und der Ort, an den ihr euren Fuß setzt, wird geheiligt.

Translated into Spanish by Herta Pfeifer

Lleven a cabo el abhisheka (baño ceremonial dado a la Divinidad) al Atma-linga (lo Divino interno), con las aguas de sus impulsos mentales puros (Chittha-vritthi). ¿Qué es el verdadero Yajna (sacrificio ceremonial)? Donar como caridad la riqueza acumulada es Dravya-yajnam. Cuando todas las actividades físicas y mentales son utilizadas para el sadhana (disciplina espiritual) ello es Thapo-yajna. El llevar a cabo karma (acción) pero desligándose de él, es Yoga-yajna. Cuando el chittha (mente) se mueve en una dirección y los indriyas (órganos sensoriales), en otra, la persona estará doblemente confundida. De modo que mantengan los apegos a distancia. Cuando logran todo esto, cada acto suyo se convertirá en un sacrificio (Yajna). Todo lo que digan será un santo manthra, y el lugar en que pongan sus pies se santificará.

Translated into Portuguese by Fernando Noll

Realize abhisheka (banho cerimonial dedicado à Deidade) na Divindade interior (Atma-linga), com as águas de seus próprios impulsos mentais puros (Chittha-vritthi). Qual é o verdadeiro sacrifício cerimonial (yajna)? Distribuir riqueza acumulada em caridade é Dravya yajnam. Quando todas as atividades físicas e mentais são utilizadas para a disciplina espiritual (sadhana) é Thapo yajna. Realizar karma (ação), mas mesmo assim manter-se não ligado a ela, é Yoga Yajna. Quando a mente (chittha) se move em uma direção e os órgãos dos sentidos (indriyas) se movem em outra, a pessoa fica duplamente confusa. Portanto, mantenha bem longe o apego. Quando você consegue isso, cada ato seu se torna um sacrifício (Yajna). Tudo o que você fala torna-se um mantra sagrado, e o lugar onde você pisa torna-se santo.

Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini

Translated into Malayalam by Ram Sai

Translated into Russian by Sergey Korchagin

Проводите Абхишекам (церемониальное омовение изображения Божественности) Атма-лингама (Божественности, находящейся внутри вас) водой чистых ментальных побуждений. Что такое истинная яджна (ритуальное подношение)? Раздача накопленного богатства - это дравья яджна. Когда для духовной практики используются все физические и ментальные способности, это йога яджна. Человек, несомненно, приходит в замешательство, когда он думает одно, а чувствует другое. Поэтому отбросьте привязанности. Когда вы сделаете это, каждое ваше действие превратится в яджну. Всё, что вы будете говорить, станет священной мантрой , а то место, куда ступит ваша нога, освятится.

Translated into Hindi by Nihal Gupta

Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

Eseguire abhisheka (bagno cerimoniale dato alla divinità) al Atma-linga (il Divino dentro), con le acque dei vostri propri impulsi puramente mentale (chittha-vritthi). Qual è la vera yajna (sacrificio cerimoniale)? Dare in beneficenza ricchezza accumulata è Dravya yajnam. Quando tutte le attività fisiche e mentali sono utilizzati per sadhana (disciplina spirituale) è Thapo yajna. Fare karma (azione), ma pur rimanendo legato da essa, è lo Yoga Yajna. Quando la chittha (la mente) si muove in una direzione e le indrie (organi di senso) si muovono in un altro, la persona è doppiamente confusa. Quindi, tenere lontano allegato. Quando riesci ad ottenere questo, ogni tuo atto diventa un sacrificio (Yajna). Qualunque cosa si parla diventa un mantra santo, e il luogo dove si pianta il piede è reso santo.

Translated into Tamil by Nadia

Translated into Polish by Aldona Lewalski

Wykonaj abhisheka ust uroczysta kąpiel uwagę na Bóstwa) do Atma-Linga (boski wewnątrz), z wód własnych czystych impulsy psychiczne (Chittha-vritthi). Co to jest yajna prawdziwe (uroczyste poświęcenie)? Dając w charytatywnej nagromadzonego bogactwa jest Dravya yajnam. Gdy wszystkie fizyczne i umysłowe działania są wykorzystywane do sadhany (dyscyplina duchowa) jest Thapo yajna. Robi karmę (działanie), ale jeszcze pozostały niezwiązanej przez nią jest joga yajna. Kiedy chittha (umysł) porusza się w jednym kierunku i indriyas (organy zmysłów) poruszają się w innym, człowiek jest podwójnie mylić. Tak trzymać z daleka załącznika. Kiedy to osiągnąć, każdy czyn twój staje się ofiarą (yajna). Cokolwiek mówić staje się świętą mantrę, a miejsce, gdzie można zasadzić swoje stopy staje świętym.

Translated into Swedish by Jens Olausson

Utför abhisheka (ceremoniella badet ges till Gudomen) till Atma-linga (det gudomliga inom), med vatten egna rena mentala impulser (Chittha-vritthi). Vad är sant Yajna (ceremoniella offer)? Att ge i välgörenhet ackumulerade rikedom är Dravya yajnam. När alla fysiska och mentala aktiviteter utnyttjas för Sadhana (andlig disciplin) är Thapo Yajna. Att göra karma (action) men ändå återstående obundna av det, är Yoga Yajna. När chittha (sinne) rör sig i en riktning och de indriyas (sinnesorganen) rör sig i en annan, personen dubbelt förvirrad. Så håll bilaga avstånd. När du uppnå detta blir varje handling av din ett offer (Yajna). Oavsett vad du pratar blir en helig mantra, och den plats där du plantera din fot återges helig.

Translated into Bahasa Indonesian by Yuli Santosa

Lakukanlah abhisheka (upacara mandi suci yang ditujukan untuk para Dewata) pada Atma-Lingga (Tuhan yang ada di dalam diri), dengan air yang berasal dari dorongan batin yang murni (Chittha-vritthi). Apa sesungguhnya Yajna (pengorbanan suci)? Memberikan amal yang merupakan akumulasi kekayaan adalah Dravya yajnam. Ketika semua aktivitas fisik dan mental dimanfaatkan untuk sadhana (disiplin spiritual) itulah Thapo Yajna. Melakukan karma (perbuatan) tetapi masih terikat dengan hasil dari karma tersebut, adalah Yoga Yajna. Ketika chittha (pikiran) bergerak dalam suatu arah dan indriya (organ-organ indera) bergerak ke tempat lain, orang tersebut mengalami kebingungan dua kali lipat. Jadi jauhkanlah keterikatan. Ketika engkau mencapai hal ini, setiap aktivitas yang engkau lakukan menjadi suatu pengorbanan (Yajna). Apa pun yang engkau ucapkan menjadi sebuah mantra suci, dan tempat di mana engkau menginjakkan kakimu diubah menjadi suci.

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Om Sai Ram

OMSAIRAMMM...
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SWAMI DICE ...!!!_ SWAMI SAYS...!!!_ 25/02/2012.

2012-02-25T12:54:00.001-08:00

25 February, 2012

Featured on Radio Sai:

Why does one’s Guru deserve one’s reverence and gratitude? Bhagawan explains to us today.

Audio Special:
"Fleeting Moments, Lasting Memories - Ms. Padmashree Radhaswamy - 1"

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H2H Special:
"Video: Shivarathri Evening Programme, 2012"

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- PENSAMIENTO DEL DIA – 25 DE FEBRERO 2012

El objetivo de todo esfuerzo humano es alcanzar la unidad que yace tras toda la pluralidad. Sin cumplir con esto, uno no puede estar en paz. Ninguna cantidad de repeticiones del shanthi manthra(himno de paz) es capaz de otorgarla. Una misma corriente es la que activa instrumentos al parecer distintos, como la bombilla, el micrófono, el ventilador, el refrigerador, la grabadora, la estufa etc. El Guru es aquel que les revela esa corriente invisible. El Guru es como el extraño que entra a la cabaña de un hombre pobre y le anuncia que bajo el piso de su hogar se encuentra un valioso tesoro que puede ser suyo, con sólo cavar unos pocos minutos. Y por eso es que el Guru merece su gratitud.

Sathya Sai Baba

Divine Discourse, Feb 25, 1965.

Fill every deed of yours with the vision of the Spirit, the outlook of the Super-self. - Baba

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25 February, 2012

Featured on Radio Sai:

Why does one’s Guru deserve one’s reverence and gratitude? Bhagawan explains to us today.

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"Fleeting Moments, Lasting Memories - Ms. Padmashree Radhaswamy - 1"

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H2H Special:
"Video: Shivarathri Evening Programme, 2012"

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The aim of all human effort is to achieve the oneness that lies behind all the plurality. Without accomplishing this, one cannot be in peace. No amount of repetition of the shanthi manthra (hymn of peace) is capable of granting that. The same current activates the many seemingly distinct instruments like the bulb, the mike, the fan, the refrigerator, the tape recorder, the stove, etc. TheGuru is the one who reveals to you that invisible current. TheGuru is like the stranger who entered the cottage of a poor man and announced that underneath the floor in his home, lies hidden a precious treasure which he can own, by a few minutes of digging. And for this the Guru deserves your gratitude.

- Divine Discourse, Feb 25, 1965.

Fill every deed of yours with the vision of the Spirit, the outlook of the Super-self. - Baba

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PERLITA SAI_25-02-2012.

Aquello que piensan es lo que llegan a ser. Yat bhavam tat bhavati...SAI BABA.

PEARL SAI_25-02-2012.

What they think about is what they be. Yat bhavam tat bhavati...SAI BABA.

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Thought for the Day_Pensamiento del día_25-02-2012 .

-= 25 February 2012 =-
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English

The aim of all human effort is to achieve the oneness that lies behind all the plurality. Without accomplishing this, one cannot be in peace. No amount of repetition of the shanthi manthra (hymn of peace) is capable of granting that. The same current activates the many seemingly distinct instruments like the bulb, the mike, the fan, the refrigerator, the tape recorder, the stove, etc. The Guru is the one who reveals to you that invisible current. The guru is like the stranger who entered the cottage of a poor man and announced that underneath the floor in his home, lies hidden a precious treasure which he can own, by a few minutes of digging. And for this the Guru deserves your gratitude.

Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium

Het doel van elke menselijke inspanning is de eenheid achter alle verscheidenheid bereiken. Zolang je dit niet waarmaakt kun je geen blijvende vrede ervaren. Het reciteren van de mantra van vrede (shanti) alleen stelt je niet in staat om volledige vrede te beleven. Dezelfde stroom activeert vele verschillende instrumenten zoals de lamp, de microfoon, de ventilator, de koelkast, de bandrecorder, de kachel, enz. Het is de Guru die aan jou deze onzichtbare stroom kan openbaren. Hij is als de vreemdeling die de hut van een arme man betreedt en hem zegt dat onder de vloer een kostbare schat verborgen ligt, die hij kan vinden na enkele minuten graven. Daarom verdient de Guru je dankbaarheid.

Translated into French by Nathalie

Le but de tout effort humain est de parvenir à l'unité qui se cache derrière toute pluralité. Sans l'accomplissement de cela, on ne peut pas être en paix. La répétition du Shanti Manthra (hymne de la paix) ne peut pas accorder cela. Le même courant active les nombreux instruments apparemment distincts comme l'ampoule, le micro, le ventilateur, le réfrigérateur, le magnétophone, le poêle, etc Le Guru est celui qui vous révèle ce courant invisible. Le gourou est comme l'étranger qui entre dans la chaumière d'un pauvre homme et lui annonce que sous le plancher, se cache un trésor précieux qu' il peut posséder en creusant quelques minutes. Pour cela le Guru mérite votre reconnaissance.

Translated into German by Margitta Bonds

Das Ziel aller menschlicher Bemühungen ist es, die Einheit (Gleichheit), die hinter aller Vielfältigkeit steht, zu erreichen. Wenn dies nicht erreicht wird, kann es keinen Frieden geben. Keine noch so große Anzahl von Wiederholung des Friedensmantras (Shanti Manthra) ist in der Lage die Erreichung dieses Zieles zu gewähren. Derselbe Strom aktiviert die vielen, anscheinend verschiedenen Dinge wie z.B. die Glühbirne, das Mikrofon, den Ventilator, den Kühlschrank, den Kasettenrekorder, den Herd usw. Der spirituelle Lehrer ist derjenige, der den unsichtbaren Strom für euch erkennbar macht. Der spirituelle Lehrer ist wie der Fremde, der das Haus eines armen Mannes betritt und erklärt, dass unter dem Boden seines Hauses versteckt ein wertvoller Schatz liegt, den er besitzen könnte, wenn er nur ein paar wenige Minuten graben würde. Und dafür verdient der spirituelle Lehrer eure Dankbarkeit.

Translated into Spanish by Herta Pfeifer

El objetivo de todo esfuerzo humano es alcanzar la unidad que yace tras toda la pluralidad. Sin cumplir con esto, uno no puede estar en paz. Ninguna cantidad de repeticiones del shanthi manthra (himno de paz) es capaz de otorgarla. Una misma corriente es la que activa instrumentos al parecer distintos, como la bombilla, el micrófono, el ventilador, el refrigerador, la grabadora, la estufa etc. El Guru es aquel que les revela esa corriente invisible. El Guru es como el extraño que entra a la cabaña de un hombre pobre y le anuncia que bajo el piso de su hogar se encuentra un valioso tesoro que puede ser suyo, con sólo cavar unos pocos minutos. Y por eso es que el Guru merece su gratitud.

Translated into Portuguese by Fernando Noll

O objetivo de todo esforço humano é alcançar a unidade que está por trás de toda pluralidade. Sem conseguir isso, não se pode estar em paz. Nem muita repetição do mantra Shanti (hino da paz) é capaz de conceder isso. A mesma corrente elétrica aciona muitos aparelhos, aparentemente distintos, como lâmpada, microfone, ventilador, geladeira, gravador, fogão, etc. O Guru é aquele que lhe revela tal corrente invisível. O Guru é como o estranho que entrou na casa de um homem pobre e anunciou que debaixo do chão de sua casa se escondia um tesouro precioso que ele poderia ter por meio de alguns minutos de escavação. E por isso o Guru merece sua gratidão.

Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini

Translated into Malayalam by Ram Sai

Translated into Hindi by Nihal Gupta

Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

L'obiettivo di ogni sforzo umano è quello di raggiungere l'unità che sta dietro tutte le pluralità. Senza realizzazione di questo, non si può essere in pace. Nessuna quantità di ripetizione del mantra Shanthi (canto di pace) è in grado di concedere tale. La stessa corrente attiva dei tanti strumenti apparentemente distinti, come la lampadina, il microfono, il ventilatore, il frigorifero, il registratore, la stufa, ecc Guru è colui che rivela a che corrente invisibile. Il guru è come lo straniero che è entrato nella casa di un uomo povero e ha annunciato che sotto il pavimento nella sua casa, si nasconde un prezioso tesoro che può possedere, da pochi minuti di scavo. E per questo il Guru merita la vostra gratitudine.

Translated into Tamil by Nadia

Translated into Polish by Aldona Lewalski

Celem wszelkiego ludzkiego wysiłku jest osiągnięcie jedności, która znajduje się za wszystkich wielości. Bez osiągnięcia tego, nie można być w pokoju. Żadna ilość powtórzeniu Shanthi mantra (Hymn pokoju) jest zdolny do przyznania, że. Ten sam prąd aktywuje wiele pozornie różnych instrumentów takich jak bulwa, Mike, wentylatorów, lodówka, magnetofon, piec, itp. Guru jest jeden, który objawia wam, że niewidoczny prąd.Guru jest jak nieznajomego, który wszedł do chaty ubogiego człowieka i zapowiedział, że pod podłogą w domu, leży ukryty skarb, który może on posiadania, przez kilku minutach kopania. I za to Guru zasługuje na wdzięczność.

Translated into Swedish by Jens Olausson

Syftet med all mänsklig strävan är att uppnå enhet som ligger bakom alla mångfalden. Utan att åstadkomma detta kan man inte vara i fred. Ingen mängd av upprepning av Shanthi manthra (hymn fred) kan bifalla. Samma ström aktiverar många till synes skilda instrument som kolven, med den mikrofonen, fläkten, kylskåpet, bandspelaren, spisen, etc. Guru är den som avslöjar för dig att osynlig ström. Gurun är som främling som kom in i stugan av en dålig människa och meddelade att under golvet i sitt hem, ligger gömd en dyrbar skatt som han kan äga, med några minuters gräva. Och för detta Guru förtjänar din tacksamhet.

SATHYA SAI BABA

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Om Sai Ram

OMSAIRAMMM...
CENTRO SAI HISPANO...

SWAMI DICE ...!!!_ SWAMI SAYS...!!!_ 24/02/2012.

2012-02-24T13:48:00.000-08:00

24 February, 2012

Featured on Radio Sai:

How does one lead a life unaffected by the pulls of the objective world? Bhagawan Explains and guides us today.

Audio Special:
"Talk by Dr. Samuel Sandweiss to American devotees, 7 May 1991"

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H2H Special:
"Get Inspired: Clay Balls
in the Seashore"

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PENSAMIENTO DEL DIA – 24 DE FEBRERO 2012

Tanto la forma (swarupa) como la naturaleza (swabhava) del Atma son tales que no les afecta ni influencia nada que sea efímero. ¡El alma no tiene nacimiento ni muerte, hambre ni sed, pesar ni delusión! Nacimiento y muerte son características del cuerpo, el pesar y la delusión son aflicciones de la mente. No les asignen importancia alguna; conózcanse a sí mismos como el Atma, el Sí Mismo Divino. Desechen todo engaño y vuélvanse desapegados. No sean como el papel secante que se mancha con todo lo que toca. Sean la hoja de loto en el pantanoso lago de este samsara (existencia mundana); no se ensucien con el lodo que les rodea. Estén en el mundo, aunque fuera de él.

Sathya Sai Baba

- Geetha Vahini, Ch 10.

Joy and grief are caused when objects and senses meet. - Baba

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24 February, 2012

Featured on Radio Sai:

How does one lead a life unaffected by the pulls of the objective world? Bhagawan Explains and guides us today.

Audio Special:
"Talk by Dr. Samuel Sandweiss to American devotees, 7 May 1991"

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Both the form (swarupa) and the nature (swabhava) of the Atma is such that it is unaffected and uninfluenced by anything that is ephemeral. The soul has no birth or death, hunger or thirst, grief or delusion! Birth and death are characteristics of the body; grief and delusion are afflictions of the mind. Do not assign any status to these; know yourself as the Atma, the Divine Self. Give up all delusion and become unattached. Do not be like the porous blotting paper that gets tainted with whatever it comes in contact with. Be the lotus leaf in the marshy lake of this samsara (worldly existence); do not get smeared with the mud around you. Be in the world, yet outside it.

- Geetha Vahini, Ch 10.

Joy and grief are caused when objects and senses meet. - Baba

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PERLITA SAI_24-02-2012.

Experimenten la Unidad que subyace a la diversidad en el Universo...SAI BABA.

PEARL SAI_24-02-2012.

Experience the unity that underlies the diversity in the Universe...SAI BABA.

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Thought for the Day_Pensamiento del día_24-02-2012 .

-= 24 February 2012 =-
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English

Both the form (swarupa) and the nature (swabhava) of the Atma is such that it is unaffected and uninfluenced by anything that is ephemeral. The soul has no birth or death, hunger or thirst, grief or delusion! Birth and death are characteristics of the body; grief and delusion are afflictions of the mind. Do not assign any status to these; know yourself as the Atma, the Divine Self. Give up all delusion and become unattached. Do not be like the porous blotting paper that gets tainted with whatever it comes in contact with. Be the lotus leaf in the marshy lake of this samsara (worldly existence); do not get smeared with the mud around you. Be in the world, yet outside it.

Translated into Dutch by Sama Chintha Group Belgium

Zowel de manifestatie (swarupa) als de aard (swabhava) van het Atma kan niet beïnvloed of aangetast worden door het vergankelijke. De ziel kent geboorte noch dood, honger noch dorst, verdriet noch begoocheling! Geboorte en dood zijn karakteristieken van het lichaam, verdriet en begoocheling zijn verzinsels van de geest. Hecht hier echter geen waarde aan, weet dat je het Atma bent, het Goddelijke Zelf. Geef alle illusie op en raak vrij. Wees niet zoals het poreuze vloeipapier dat alles opneemt waarmee het in contact komt. Wees zoals het lotusblad in het moerassige meer van het werelds bestaan (samsara); laat je niet bezoedelen door alle negativiteit om je heen. Sta in de wereld, maar wees niet van de wereld.

Translated into French by Nathalie

La forme (Swarupa) et la nature (swabhava) de l'Atma sont telles qu'il n'est pas affecté ni influencé par tout ce qui est éphémère. L'âme n'a pas de naissance ni de mort, ni faim ni soif, ni douleur ni illusion! La naissance et la mort sont des caractéristiques du corps, la douleur et l'illusion sont les afflictions de l'esprit. N'attribuez aucun statut à ces derniers; connaissez-vous en tant qu'Atma, le Soi divin. Abandonnez toute illusion et devenez libre. Ne soyez pas comme le papier buvard poreux qui se fait entaché par tout ce qui entre en contact avec lui. Soyez la feuille de lotus dans le lac marécageux de cette samsara (existence dans le monde), ne soyez pas sali par la boue qui vous entoure. Soyez dans le monde, mais en dehors.

Translated into German by Margitta Bonds

Beides, die Form (swarupa) und das Wesen (Swabhava) des Selbst (atma) ist so, dass es von etwas, was kurzlebig ist, unbeeinflusst und unberührt bleibt. Die Seele wird weder geboren, noch stirbt sie. Sie hat weder Hunger oder Durst, Kummer oder Illusionen! Geburt und Tod sind Charakteristiken des Körpers; Kummer und Illusionen sind das Leid des Geistes (mind). Messt diesen beiden keine Bedeutung bei, sondern erkennt euch als das was ihr seid, das göttliche Selbst (atma). Gebt alles das was Täuschung ist auf und werdet bindungslos. Seid nicht wie das poröse Löschblatt, das schmutzig durch alles, mit dem es in Berührung kommt, wird. Seid das Blatt der Lotusblume, in dem schlammigen See dieses weltlichen Lebens (samsara) und lasst euch nicht von dem Schlamm um euch herum beschmutzen. Seid in der Welt, aber nicht ein Teil von ihr.

Translated into Spanish by Herta Pfeifer

Tanto la forma (swarupa) como la naturaleza (swabhava) del Atma son tales que no les afecta ni influencia nada que sea efímero. ¡El alma no tiene nacimiento ni muerte, hambre ni sed, pesar ni delusión! Nacimiento y muerte son características del cuerpo, el pesar y la delusión son aflicciones de la mente. No les asignen importancia alguna; conózcanse a sí mismos como el Atma, el Sí Mismo Divino. Desechen todo engaño y vuélvanse desapegados. No sean como el papel secante que se mancha con todo lo que toca. Sean la hoja de loto en el pantanoso lago de este samsara (existencia mundana); no se ensucien con el lodo que les rodea. Estén en el mundo, aunque fuera de él.

Translated into Bahasa Indonesian by Yuli Santosa

Wujud (swarupa) dan sifat (swabhava) Atma adalah sedemikian rupa sehingga tidak terpengaruh dan tidak dipengaruhi oleh sesuatu yang fana. Jiwa tidak memiliki kelahiran atau kematian, kelaparan atau kehausan, kesedihan atau khayalan! Kelahiran dan kematian adalah karakteristik dari badan jasmani, kesedihan dan kebodohan adalah penderitaan pikiran. Janganlah menetapkan status apapun untuk hal ini; sadarilah dirimu sendiri sebagai Atma, Divine Self. Serahkanlah semua khayalan dan menjadilah tidak terikat. Jangan seperti kertas hisap berpori yang akan tercemar dengan apa pun yang datang dan bersentuhan dengannya. Jadilah daun teratai di danau berawa samsara (eksistensi duniawi) ini; tidak dikotori oleh lumpur di sekitarnya. Tinggallah di dunia, namun tidak terpengaruh.

Translated into Portuguese by Fernando Noll

Tanto a forma (swarupa) como a natureza (swabhava) do Atma são de tal maneira que não são afetadas e influenciadas por nada que seja efêmero. A alma não tem nascimento ou morte, fome ou sede, dor ou ilusão! Nascimento e morte são características do corpo; dor e ilusão são aflições da mente. Não atribua qualquer status para estes; reconheça-se como o Atma, o Eu Divino. Abandone toda ilusão e torne-se desapegado. Não seja como o papel poroso absorvente que se contamina com tudo o que entra em contato com ele. Seja como a flor de lótus no lago pantanoso de samsara (existência mundana); não se suje com a lama em torno de você. Esteja no mundo, mas fora dele.

Translated into Arabic by Hossam Al-Ghossini

Translated into Malayalam by Ram Sai

Translated into Hindi by Nihal Gupta

Translated into Italian by Alfonsina De Paoli

Sia la forma (Swarupa) e la natura (Svabhava) del Atma è tale che non è influenzato e non influenzata da tutto ciò che è effimero. L'anima non ha, di nascita o di morte, fame o sete, dolore o delusione! Nascita e morte sono le caratteristiche del corpo, il dolore e la delusione sono afflizioni della mente. Non assegnare uno status a queste ultime; conoscere te stesso come Atma, il Sé Divino. Dare tutta illusione e diventare distaccato. Non essere come la carta assorbente poroso che viene contaminato con tutto ciò che entra in contatto con. Siate foglia di loto nel lago paludoso di questo Samsara (esistenza terrena), non si sporca con il fango intorno a voi. Siate nel mondo, ma fuori di esso.

Translated into Tamil by Nadia

Translated into Polish by Aldona Lewalski

Zarówno forma (swarupa) oraz charakter (swabhava) z Atmy jest taka, że nie ma wpływu i nie kierując się wszystkiego, co jest ulotne.Dusza nie ma narodzin ani śmierci, głodu lub pragnienia, żal lub złudzenia! Narodziny i śmierć są cechy organizmu; smutek i ułuda są dolegliwości umysłu. Nie należy przypisywać żadnego statusu tych, poznać siebie jako atma Self Divine. Porzućcie wszelkie złudzenia i stać niezamocowane. Nie bądźcie jak porowatej bibuły, który jest skażony co chodzi w kontakcie. Bądź liści lotosu w podmokłym jeziora tego Samsara (ziemskiej egzystencji), nie daj się umazane błotem wokół ciebie. Bądźcie w tym świecie, ale poza nim.

Translated into Swedish by Jens Olausson

Både form (swarupa) och naturen (swabhava) av Atma är sådan att den är opåverkad och opåverkad av allt som är kortlivad. Själen har ingen födelse eller död, hunger eller törst, sorg eller villfarelse! Födelse och död är egenskaper hos kroppen, sorg och villfarelse är lidanden i sinnet. Inte tilldelar någon status dessa, känna dig själv som Atma, den gudomliga Jaget. Ge upp allt vanföreställningar och blir lös. Var inte som den porösa läskpapper som blir behäftade med vad det kommer i kontakt med. Bli lotus blad i den sanka sjön detta samsara (världsliga existens), inte får smort med lera omkring dig. Var i världen, men utanför den.

SATHYA SAI BABA

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