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domingo, 31 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 31 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 31 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Nadie gustará de quen sea engreído y egoísta. Incluso cónyuge e hijos, aunque exteriormente aparenten respetarles, no estarán felices con ustedes, si son ustedes personas arrogantes. No sólo eso: en tanto ustedes estén llenos de ego, es altamente improbable que sean realmente felices. Por lo tanto, desde el comienzo mismo deben librarse del ego (ahamkara). Así también, cuando están llenos de ira no pueden experimentar alegría; están sujetos a la desdicha. Solo cuando dominen a su ira serán capaces de experimentar felicidad. De la misma manera, cuando estén llenos de deseos insaciables, no se sentirán realmente ricos. En el momento en que abandonen los deseos, todas las riquezas vendrán a ustedes. Si permanecen codiciosos estarán ajenos a la felicidad. Abandonen la codicia, y se sentirán dotados de todas las riquezas. (Discurso Divino, 25 de agosto de 1998)



No one will like the one who is conceited and egotistic. Even your spouse and your own children, though they may appear to respect you externally, will not be happy with you, when you are an arrogant person. Not just that, as long as you are filled with ego, it is highly unlikely that you will really be happy. Therefore at the very outset, you should get rid of your ego (ahamkara). So too, when you are filled with anger, you cannot experience joy; you are bound to be miserable. Only when you subdue anger you will be able to experience happiness. Similarly, when you are filled with insatiable desires, you will not really feel wealthy. The moment you give up desires, all riches will come to you. If you stay greedy, you will be a stranger to happiness. Give up greed, and you will feel endowed with all riches. (Divine Discourse, August 25, 1998)
— BABA
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sábado, 30 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 30 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 30 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En una gran concurrencia, la gente habla muchos idiomas. Cada persona comprende sólo su idioma, y quiere que se le hable sólo en ese idioma. Pero hay un idioma del corazón, que todos pueden comprender y todos quisieran oír. Ese es el idioma que Yo hablo, el idioma que va desde Mi corazón hasta el de ustedes. Cuando el corazón habla al corazón, es el amor lo que se transmite, sin reserva alguna. Pruebas, agitación y emociones - estas son constantes para toda la humanidad. El corazón sensible las escucha con simpatía y responde con amor. Todos están ansiosos por ser felices; todos quieren trabajar menos y ganar más, dar poco y obtener abundantemente; pero nadie experimenta con el otro método, es decir, desear menos y dar más. Cada deseo es un grillete que entorpece el movimiento, un impedimento en el pie. Reduzcan los deseos, vivan simplemente; ese es el camino a la felicidad. (Discurso Divino, 15 de mayo de 1969)



In a large gathering, people speak many languages. Each person understands only their language, and wants that they should be spoken to in that language. But there is a language of the heart, which all can understand and all would like to hear. That is the language which I speak, the language that goes from My heart to yours. When heart speaks to heart, it is love that is transmitted without any reservation. Trials, turmoil and thrills - these are constant for all of mankind. The responsive heart listens to these with sympathy and answers with love. Everyone is eager to be happy; everyone wants to work less and gain more, give little and get amply, but no one experiments with the other method, that is, wanting less and giving more. Every want is a shackle that hinders movement, and is a drag on the foot. Reduce wants; live simply, that is the way to happiness. (Divine Discourse, 15 May 1969)
— BABA
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jueves, 28 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 29 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 29 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¿Qué significa el término Ganapathi? Ga significa intelecto (Buddhi). Na significa sabiduría (Vijnaana). Ganapathi significa Señor del intelecto y la sabiduría. Él es también el Señor de todos los Ganas (entes espirituales). Ganas simboliza también a los sentidos. Luego, Ganapathi es el Señor de los sentidos. Por lo tanto, en este festival de Ganapathi ustedes deben purificar sus mentes y ofrendárselas a Él. La inteligencia sólo florece cuando uno es puro. Siddhi (la meta espiritual) sólo se alcanza con el florecimiento de la inteligencia. Vinayaka preside sobre Buddhi y Siddhi (la realización intelectual y la espiritual). Siddhi significa tomar conciencia de la Sabiduría. Es por eso que las escrituras dicen que Siddhi y Buddhi son las consortes de Vinayaka, y Kshema (el bienestar) Y Ananda (el éxtasis) sus dos hijos. (Discurso Divino, 31 de agosto de 1992)



What does the term Ganapathi signify? Ga means intellect (Buddhi). Na means Wisdom (Vijnaana). Ganapathi means the Lord of the intellect and of wisdom. He is also the Lord of all Ganas (spiritual entities). Ganas also symbolise the senses. Ganapathi is thus the Lord of the senses. Hence on this Ganapathi festival, you must purify your mind and offer it to Him. It is only when one is pure that intelligence blossoms. It is only with the blossoming of intelligence that Siddhi (the spiritual goal) is attained. Vinayaka presides over Buddhi and Siddhi (the intellect and spiritual realisation). Siddhi signifies the realisation of Wisdom. That is why the scriptures say that Siddhi and Buddhi are the consorts of Vinayaka, and Kshema (well being) and Ananda (bliss) are His two sons. (Divine Discourse, 31 August 1992)
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SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 28 de agosto de 2014,

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MENSAJE DEL DIA 28 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La corriente de la vida está señalada por diversas etapas - en cada etapa ustedes caen presas de vicios tales como el egoísmo, los celos y la falsedad, en lugar de cultivar la verdad, la rectitud y la humildad. Durante la infancia ustedes llevan una vida inocente, sin notar la diferencia entre el camino mundano y el sagrado (Preyo Marga y Sreyo Marga). Pero a medida que la edad avanza, van tomando el camino mundano en lugar del camino sublime. Zambulléndose en el río del deseo, golpeados por las olas de la ilusión, sumergidos en las aguas de la vida familiar y cubiertos por la intranquilidad y el conflicto, ustedes son tragados por la ballena de la insatisfacción. Para desviar a la vida humana de esta existencia mundana y orientarla hacia la divina, es esencial relacionarse con la Verdad, el Sath sangam. Sath se refiere lo que permanece invariable a pesar del tiempo, lugar o circunstancia. Debemos relacionarnos con esta Verdad. Fundiendo su conciencia con esta Verdad, ustedes deben experimentar la bienaventuranza de tal relación. (Discurso Divino, 31 de agosto de 1992)



The stream of life is marked by different stages - in each stage you fall a prey to vices like egoism, jealousy and falsehood instead of cultivating truth, righteousness and humility. During your childhood, you lead an innocent life without being aware of the distinction between the worldly and sacred paths (Preyo and Sreyo Marga). But as age advances, you take to the worldly path, rather than to the sublime path. Plunging into the river of desire, tossed by the waves of delusion, getting immersed in the waters of family life, and submerged by peacelessness and strife, you are swallowed by the whale of discontentment. To turn human life from this mundane existence towards the Divine it is essential to have association with Truth, Sath sangam. Sath refers to that which remains the same regardless of time, place or circumstance. One should associate oneself with this Truth. Merging the consciousness with this Truth you should experience the bliss of such association. ( Divine Discourse, 31 Aug 1992)
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miércoles, 27 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 27 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 27 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El orgullo acerca del dinero, la fuerza física y la juventud parece ser predominante en la actualidad. El dinero es inerte, carece de vida, ¿cómo podría ser fuerte? Su fuerza o debilidad son el reflejo de la mentalidad de la persona. La riqueza y la educación son como el agua pura. Cuando se vierte agua en una botella coloreada, el agua parece ser de ese color. De la misma manera, cuando la riqueza está en manos de alguien malvado, será usada sólo para malos fines. El dinero, si está en manos de personas puras de corazón, será usado para fines nobles. Por lo tanto, el uso del dinero o el conocimiento depende del carácter de la persona en cuyas manos ellos se encuentren. El dinero no es malo. La intención con que uses tu dinero debe ser buena. Utiliza la espiritualidd para dirigir el enfoque de tu mente hacia el bien. ("Mis queridos estudiantes", Volumen 3, Capítulo 7 - 9 de julio de 1989)



The pride of wealth, manpower and youth seems to be predominant presently. Money is inert, it is lifeless. How can it be strong? Its strength or weakness is the reflection of the mindset of the individual. Wealth and education are like pure water. When water is poured in a bottle of a particular colour, the water appears to be of that colour. In the same way, when wealth is in the hands of a wicked person, it will be used only for evil deeds. Money, if it is in the hands of pure hearted people, will be used for noble deeds. Hence the usage of wealth or knowledge is dependent on the character of the person in whose hands it is. Money is not bad. The intent with which you use money should be for good. Use spirituality to streamline the focus of your mind towards good. (My Dear Students, Vol 3, Ch 7, July 9 1989)
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martes, 26 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 26 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 26 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hoy en día existe una gran controversia y conflicto que se gesta entre todas las religiones. No hay nada malo en ninguna religión. Todas las religiones están aquí para enseñar el sentido común. Todas las religiones proponen la misma Verdad; adoran al mismo Dios Único y la esencia de todos los textos es la misma. De ahí que todo ser debe confiar en su propia santidad y moralidad, y debe tratar de nutrirlas. La moralidad es la lámpara dentro de cada individuo. Sin esta lámpara, sólo habrá oscuridad alrededor. Esta es la esencia del canto: "guíanos de la irrealidad a la realidad, de la oscuridad a la luz, y de la muerte a la inmortalidad (Asathoma Sadgamaya, Tamasoma Jyothirgamaya, Mruthyorma Amrutham Gamaya)". Los sabios buscaron a Dios y finalmente declararon que Le habían identificado y Le habían conocido. ¿Dónde veían a Dios? Dentro de sus corazones. Ellos dijeron que habían visto al Ser Absoluto que está más allá de toda oscuridad. (Mis queridos estudiantes, Volumen 2, Capítulo 16 - 23 de julio de 1989).





Today there is much controversy and conflict that brews amongst all religions. There is nothing wrong with any religion. All religions are here to teach good sense. All religions propose the same Truth; they adore the same One God and the essence of all texts is the same. Hence every being must depend upon their own sanctity and morality, and try to nurture them. Morality is the lamp within every individual. Without this lamp, there will only be darkness around. This is the essence of the chant, “Lead us from untruth to truth, from darkness to light, and from death to immortality (Asathoma Sadgamaya, Tamasoma Jyothirgamaya, Mruthyorma Amrutham Gamaya)”. Sages searched for God and finally declared that they have identified Him and have known Him. Where did they see God? It is within their hearts. They said that they saw the Absolute Being who is beyond all darkness. ( My Dear Students, Vol 2, Ch 16, July 23, 1989.)
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lunes, 25 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 25 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 25 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hay cuatro metas (Purusharthas) en el mundo a las que las personas aspiran. Estas son la Rectitud (Dharma), la Riqueza (Artha), el Deseo (Kama) y la Liberación (Moksha). El tomar conciencia de Dios es la meta más valiosa y más alta en la vida. Cuando se ve a Dios, se lo concientiza y se establece una estrecha relación con Él, la felicidad que se experimenta, ese estado de liberación, ese principio de amor, han sido llamados devoción del más alto orden (Para Bhakti). Esta devoción es la liberación misma, es alcanzar la unidad con Dios. La liberación es la capacidad de buscar la unidad en la diversidad, en lugar de poner la atención en las diferencias obvias. Lograr Parabhakthi no es fácil. Definitivamente es posible para aquellos que la anhelan y trabajan por ella. No se confundan pensando que ustedes son únicos y los demás son diferentes. Tendrán dudas si olvidan el principio de unidad en sus vidas diarias. En la medida en que haya duda, no podrán ser conscientes de la verdad eterna. (Mis queridos estudiantes, Volumen 3, Capítulo 7 - 9 de Julio de 1989).



There are four goals (Purusharthas) in the world that people aspire for. They are Righteousness (Dharma), Wealth (Artha), Desire (Kama) and Liberation (Moksha). Realising God is the worthiest and highest goal in life. When such God is seen, realised and a close relationship is established with Him, the happiness one enjoys then, that state of liberation, that principle of love has been called as devotion of the highest order (Para Bhakthi). This devotion is liberation itself; it is attaining oneness with God. Liberation is the ability to look for unity in diversity, rather than calling out the obvious differences. Attaining Parabhakthi is not easy. It is definitely possible for those who yearn and work towards it. Do not get confused that you are unique and others are different. You will be in doubt if you miss the principle of unity in your daily lives. So long as there is doubt, you cannot realize the eternal truth. (My Dear Students, Vol 3, Ch 7, July 9 1989.)
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domingo, 24 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 24 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 24 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En la forma humana están presentes los cinco elementos. Del Elemento del Espacio nacen las emociones, los prejuicios, las aprensiones, la timidez y similares. El Elemento del Aire dentro del cuerpo da origen a los reflejos y movimientos como el caminar, la respiración, etc. El hambre, la sed, el sueño y el miedo son aspectos del Fuego. La sangre, la mucosidad y la saliva emanan del Elemento Agua. Por último, la piel, los músculos, las venas, los huesos y las uñas son aspectos que representan al Elemento Tierra. Cuando internalizan esta verdad, ¿quién puede discutir: "esto es mío, esto es tuyo", "yo soy más importante, tú eres inferior", y así sucesivamente? Quien habla así tiene una mente cerrada, es incapaz de apreciar y ver la realidad. Si sólo tuvieran un entendimiento más profundo, podrían comprender la verdad de la creación. Nunca queden empantanados en los tiempos o circunstancias imperantes. Eso equivaldría a llevar una vida estrecha. Desarrollen una forma de vida expansiva y transiten con cuidado el camino, que es siempre nuevo, sagrado y eterno. (Mis queridos estudiantes, Volumen 2, Capítulo 16 - 23 de julio de 1989).



All five elements are present in the human form. From the Element of Space, emotions, prejudices, apprehensions, shyness and the like are born. The Element of Air within the body causes the reflexes and movements like walking, respiration, etc. Hunger, thirst, sleep and fear are aspects of Fire. Blood, mucus and saliva emanates from the Element of Water. Finally skin, muscles, veins, bones and nails are the aspects representing the Earth Element. When you internalise this truth, who can argue, “This is mine, that is yours”, “I am greater, you are inferior” and so on. Anyone who speaks thus is dull-headed, unable to appreciate and see the reality. If only they have a deeper understanding, they can comprehend the truth in creation. Never be bogged down by the prevailing times or circumstances. That will amount to leading a narrow life. Develop an expansive way of life and carefully tread the path, that is ever new, holy and eternal.(My Dear Students, Vol 2, Ch 16, July 23, 1989.)
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sábado, 23 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 23 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 23 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Una vaina es una cobertura para la espada. El arroz está cubierto por una cáscara. Una semilla de tamarindo está cubierta por pulpa de tamarindo, que a su vez está cubierta por la cáscara exterior. Así, cuando una cosa oculta otra cosa y su identidad, se le llama Cobertura. Cada cuerpo humano se compone de cinco coberturas: la cobertura Annamaya (alimento) Kosha cubre a la Pranamaya (vida) Kosha. La cobertura Pranamaya cubre a la Manomaya (mente) Kosha, que a su vez cubre a la Vijnanamaya (intelecto) Kosha. La Anandamaya (bienaventuranza) Kosha es el núcleo oculto en Vijnanamaya Kosha, donde reside el alma. Así, el Alma Divina está protegida de forma segura dentro de cada ser, sin excepción. Por lo tanto, todos tienen el mismo derecho y oportunidad de buscar el alma dentro suyo. Pero uno tiene que sentir el impulso de alcanzar dicho objetivo y dirigir sus actividades hacia él. Por nacimiento, el impulso de alcanzar y experimentar el estado Átmico le ha sido dado a todos, de forma automática. (Mis queridos estudiantes, Volumen 2, Capítulo 16 - 23 de julio de 1989).



A scabbard is a sheath for the sword. Rice is sheathed in a husk. A tamarind seed is sheathed by tamarind pulp, which in turn is sheathed by the outer shell. Thus when one thing hides another thing and its identity, it is called as a Sheath. Every human body is made up of five sheaths – The Annamaya (food) Kosha sheath covers the Pranamaya (life) Kosha. Pranamaya sheath covers Manomaya (mind) Kosha, which in turn covers Vijnanamaya (intellect) Kosha. The Anandamaya (bliss) Kosha is the kernel hidden in Vijnanamaya Kosha, wherein the soul resides. Thus the Divine Soul is safely secured within each being without exception. Hence, everyone has the equal right and opportunity to seek the soul within them. But then one has to feel an urge to attain it and direct their activities towards it. By birth, the urge to attain and experience the Atmic status has been gifted to everyone, automatically.( My Dear Students, Vol 2, Ch 16, July 23, 1989)
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viernes, 22 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 22 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 22 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Un devoto sin la facultad de observación y discernimiento no puede determinar lo que es real y lo que es irreal. Estos devotos causan dolor a otros, a pesar de que no tienen intención de causar problemas a los demás, ya que carecen de la capacidad de comprensión. Tales personas y muchos otros predican sobre la devoción más allá de los atributos. La persona que no tiene la cualidad de ser de utilidad a los demás, y está desprovista de compasión y piedad, se dice que posee devoción demoníaca. Otras personas pierden las relaciones con las personas que están cerca suyo, pensando que el objeto que quieren está muy lejos. La devoción que practican esos devotos puede llamarse como devoción con odio. Manténgase alejados de todas estas prácticas. El verdadero aspirante es el que tiene amor, compasión y preocupación por todos, incluidos los que son menos privilegiados que ellos. Trabajan con ellos y los ayudan de la forma que la situación requiere. El amor es primordial en la devoción. (Mis queridos estudiantes, Volumen 3, Capítulo 7 - 09 de julio de 1989).



A devotee without the faculty of observation and discrimination fails to ascertain what is real and unreal. They cause pain to others, though they have no intention of troubling others, as they lack the capability of understanding. Such people and many others preach about devotion beyond attributes. Anyone who does not have the quality of being helpful to others, and is devoid of compassion and pity is said to be possessing demonic devotion. Some other people lose the relationships with people who are near to them, thinking that the object that is dear to them is far away. Such devotees can be called as practicing devotion with hatred. Stay away from all of these practices. The true aspirant is the one, who has love, compassion and concern for all, including those who are less privileged than themselves. They work with them and help them in a way in accordance to the status. Love is primordial in devotion.(My Dear Students, Vol 3, Ch 7, July 9 1989.)
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jueves, 21 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 21 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 21 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Priyam, Modam y Pramodam son tres tipos de felicidad. Por ejemplo, cuando traen a la memoria su fruta favorita, experimentan algo de felicidad. Cuando ven la fruta en el mercado, ¡sienten más alegría! (Modam). Por último, cuando obtienen la fruta y la saborean, ¡esto les da la alegría más grande! (Pramodam). Por lo tanto, Priyam es el agrado o felicidad que surge debido al afecto que le tienen a una cosa, persona u objeto en particular. Modam es la felicidad que experimentan cuando entran en contacto con las cosas que les gustan. Pramodam es el éxtasis, la verdadera felicidad que experimentan cuando disfrutan realmente del objeto de su agrado. Del mismo modo, la emoción que experimentan al conocer los poderes de Dios, la manifestación de Su Divinidad y de Su amor que surge de las escrituras y epopeyas, se llama Priyam. Cuando ponen en práctica lo que han oído, obtienen la felicidad de Modam. Experimentan Pramodam, el estado eterno de alegría y bienaventuranza, cuando están en Unión con Dios. (Mis queridos estudiantes, Volumen 2, Capítulo 16 - 23 de julio de 1989).



Priyam, Modam and Pramodam are three types of happiness. For example, when you recall your favourite fruit, you experience some happiness. When you spot the fruit in the market, you feel greater joy! (Modam). Finally, when you procure the fruit and relish it, it gives the greatest joy! (Pramodam). Thus, Priyam is the pleasantness or happiness that arises due to the affection you have on a particular thing, person or object. Modam is the happiness you experience when you come in contact with the things you like. Pramodam is the ecstasy, the real happiness you experience when you actually enjoy the object of your liking. Similarly, the thrill you experience by knowing God’s powers – the manifestation of His Divinity and His love from scriptures and epics is called Priyam. When you put into practice what you heard, you derive the happiness of Modam. You experience Pramodam, the everlasting state of joy and bliss, when you are in Union with God.(My Dear Students, Vol 2, Ch 16, July 23, 1989.)
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miércoles, 20 de agosto de 2014

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MENSAJE DEL DIA 20 de agosto de 2014

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Los medios más fáciles para lograr el amor de Dios son adorar a Dios con una forma. La adoración de Dios es de tres tipos principales: sátvica, rajásica y tamásica. En la forma tamásica de adoración, el individuo ora a Dios, pero continúa la violencia, la ira y la ostentación, causando dolor. Toda adoración que se realice en aras del renombre, la fama, la ostentación y el ego se denomina adoración tamásica. La adoración rajásica se realiza en aras de la satisfacción de los intereses egoístas y para alcanzar grandes alturas en la vida. La devoción con la sensación de que solo uno debería estar seguro, feliz y debería ser bendecido implica un egoísmo absoluto. Ese devoto ni siquiera aspira al bienestar de la familia o la sociedad, ni piensa en ello. Un devoto sátvico realiza todas las tareas diarias para agradar a Dios, con entrega total, y ofrece todas las tareas realizadas durante el día como servicio amoroso a Dios. (Mis queridos estudiantes, Volumen 3, Capítulo 7 - 09 de julio de 1989).



The easiest means to achieve love for God is to worship God as having a form. Worship of God is of three important types: Satvic, Rajasic and Tamasic. In the Tamasic form of worship, the individual prays to God but continues violence, anger and pomp, causing pain. Any worship that is done for the sake of name, fame, with pomp and ego is called the Tamasic worship. Rajasic worship is done for the sake for fulfilling selfish interests and to attain great heights in one’s life. Devotion with the feeling that one alone should be safe, happy and should be blessed involves utter selfishness. Such a devotee does not even aspire or think about the well-being of the family or the society. A Satvic devotee performs all daily tasks to please God, with total surrender and offers all tasks performed during the day as loving service to God. (My Dear Students, Vol 3, Ch 7, July 9 1989.)
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lunes, 18 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 19 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 19 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Deben dar la bienvenida tanto al verano como al invierno, ya que ambos son esenciales para el proceso de la vida. La alternancia de las temporadas nos endurece y nos endulza. Tanto el nacimiento como la muerte son eventos naturales. No podemos descubrir la razón ni del nacimiento ni de la muerte. Simplemente suceden. Por lo tanto, debemos aprender a dar la bienvenida al campo de los altibajos naturales (Prakrithika). El segundo es el campo de la ecuanimidad social. A menudo tratamos de culpar a alguna persona o a algún incidente por el daño o pérdida que sufrimos, pero la verdadera razón es nuestro propio karma (acción). Cuando se conoce el antecedente del evento, el impacto puede ser disminuido o incluso anulado. Por lo tanto, deben dar la bienvenida con ecuanimidad al renombre y a la difamación, al respeto y al ridículo, a la ganancia y a la pérdida, y a otras similares respuestas y reacciones por parte de la sociedad en la que uno tiene que crecer y luchar. (Divino Discurso, 07 de septiembre de 1985).



You must welcome both summer and winter, for they are both essential for the process of living. The alternation of seasons toughens and sweetens us. Birth and death are both natural events. We cannot discover the reason for either birth or death. They simply happen. Hence we must learn to welcome the field of natural ups and downs (Prakrithika). The second is the field of social equanimity: We often try to blame some person or some incident for the injury or loss we suffer but the real reason is our own karma (action). When the background of the event is known, the impact can be lessened or even negated. Hence you must welcome with equal-mindedness fame and blame, respect and ridicule, profit and loss, and such other responses and reactions from the society in which one has to grow and struggle. (Divine Discourse, Sep 7, 1985.)
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SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 18 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 18 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Todos tienen fe en el poder del amor. Pero, ¿de qué forma ha de fomentarse y desarrollarse este amor? Esta pregunta puede surgir en la mente de muchos. Cuando las personas preguntan: "¿cómo podemos desarrollar nuestro amor por el Señor?" La respuesta es: "sólo hay una manera. Cuando pongan en práctica el amor en el que tienen fe, el amor crecerá". Debido a que no practican lo que profesan, su fe se debilita. Una planta crecerá sólo cuando se riega con regularidad. Cuando han plantado la semilla del amor, pueden hacer que crezca sólo regándola con amor todos los días. El árbol del amor crecerá y producirá los frutos del amor. A menudo, hoy en día, las personas no realizan esos actos que promuevan el amor. Cuando deseen desarrollar amor por el Señor, deben practicar continuamente la devoción amorosa al Señor. (Divino Discurso, 02 de septiembre de 1991).





All have faith in the power of love. But how is this love to be fostered and developed? This question may arise in the minds of many. When people ask, "How can we develop our love for the Lord?" The answer is: "There is only one way. When you put into practice the love in which you have faith, that love will grow." Because you do not practise what you profess, your faith gets weakened. A plant will grow only when it is watered regularly. When you have planted the seed of love, you can make it grow only by watering it with love every day. The tree of love will grow and yield the fruits of love. Often people today do not perform those acts which will promote love. When you wish to develop love for the Lord, you must continually practice loving devotion to the Lord. (Divine Discourse, Sep 2, 1991.)
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domingo, 17 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 17 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 17 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Uno de los significados del nombre 'Krishna' es: 'El que cultiva la tierra del corazón'. Krishna atrae a las personas, siembra, hace crecer y cosecha amor en los corazones rotos, confiriendo supremo deleite. El Señor Krishna amaba a las vacas y cuidaba de ellas. Mientras que Su hermano Balarama tenía al arado como su arma inseparable. El arado no es un arma destructiva; es una herramienta que ayuda a la agricultura que alimenta a la humanidad. Así que ambos se entregaban a todos los seres vivos. El mensaje para ustedes es: "Apliquen su conocimiento en la práctica y cosechen los elementos esenciales que elevan a todos los seres". Pregúntense siempre: "¿Cómo he contribuido a la felicidad de mi prójimo?" Expandan su corazón; dejen que su amor envuelva a todos. Mantengan el auto respeto. Desarrollen confianza en sí mismos. Krishna también es adorado como Gopala (Go se refiere a los seres vivos). Así que cuando ustedes sirven a sus semejantes y a todos los seres con amor desinteresado y compasión, están ofreciendo a Krishna la adoración que Él de buena gana acepta, y les concederá la gracia. (Divino Discurso, 07 de septiembre de 1985)



One of the meanings of the name ‘Krishna’ is: ‘The one who cultivates the land of the heart’. Krishna draws people, sows, grows and harvests love in broken hearts, conferring supreme delight. Lord Krishna loved cattle and tended the cows. While His brother Balarama had the plough as his inseparable weapon. The plough is not a destructive weapon; it is a tool that helps agriculture that feeds humanity. So both of them give themselves to all living beings. The message for you is: “Apply your knowledge into practice and harvest essentials that elevate all beings.” Always question yourself: "How have I contributed to the happiness of my fellow beings?" Expand your heart; let your love enfold everyone. Maintain self-respect. Develop self-confidence. Krishna is also worshipped as Gopala (Go refers to living beings). So when you serve fellowmen and all beings with selfless love and compassion, you are offering to Krishna the worship He most gladly accepts and He will bestow grace on you. (Divine Discourse, Sep 7, 1985.)
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sábado, 16 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 16 de agosto de 2014.

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MENSAJE DEL DIA 16 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En la antigüedad, los sabios realizaban penitencia rigurosa en los bosques, viviendo entre animales salvajes. Sin armas en sus manos, confiaban en su espíritu amoroso para su protección. Realizaban su penitencia con amor por todos los seres. Su amor transformaba incluso a los animales salvajes para que estuvieran en paz con los sabios. El amor transformaba incluso a los tigres en seres amigables. Las personas en esos días tenían corazones tiernos y amorosos. Así, desde tiempos inmemoriales, el amor ha estado sirviendo como una fuerza poderosa para transformar la propia naturaleza de la de animal a la de ser humano. Hoy en día debido a que las personas han perdido el sentimiento de amor, están llenas de egoísmo y codicia. Es para enseñar a la humanidad la verdad acerca de este Amor Divino, que el Amor mismo encarna en la tierra en forma humana. Las escrituras declaran que la Divinidad desciende a la tierra para enseñar a la humanidad el camino de la Rectitud, la Verdad y el Amor. (Divino Discurso, 02 de septiembre de 1991).



In ancient times, the sages performed rigorous penance in the forests, living among wild animals. With no weapons in their hands, they relied on their spirit of love to protect them. They performed their penance with love for all beings. Their love transformed even the wild animals to be at peace with the sages. Love transformed even tigers into friendly beings. People in those days had soft and loving hearts. Thus since time immemorial, love has been serving as a powerful force to transform one's nature from the animal to the human. Today because people have lost the feeling of love, they are filled with selfishness and greed. It is to teach mankind the truth about this Divine Love that Love itself incarnates on earth in human form. The scriptures declare that the Divine descends on earth to teach mankind the path of Righteousness, Truth and Love. (Divine Discourse, Sep 2, 1991.)
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viernes, 15 de agosto de 2014

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MENSAJE DEL DIA 15 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes no tienen libertad en tres situaciones: el desempeño de los deberes (Kartavyam), las acciones realizadas bajo coacción (nirbandham) y las acciones obligatorias derivadas de ciertas relaciones (sambandham). Si un hombre pobre, incapaz de conseguir comida, recurre al robo, no puede afirmar que está ejerciendo su libertad para apaciguar su hambre. Incluso si, por sus propias razones egoístas, puede tratar de justificar el robo, su conciencia le dirá que está obrando mal. Ninguna acción realizada en contra de la propia conciencia es un acto de libertad. La verdadera libertad sólo tiene lugar cuando uno está libre de los impulsos de la mente. La libertad (Swechcha) se compone de las palabras: Swa ichcha. 'Swa' significa Atma. Sólo cuando la voluntad del Atma prevalece puede haber libertad real. Dios y ustedes no están separados. Esta unidad no debe ser un mero concepto intelectual. Debe ser una realidad viva. Entonces experimentarán la verdadera libertad: la libertad del Espíritu. (Divino Discurso, 31 de mayo de 1990).



In three situations, you do not have freedom: the discharge of duties (karthavyam), actions done under compulsion (nirbandham) and obligatory actions arising out of certain relationships (sambandham). If a poor man, unable to get food, resorts to stealing, he cannot claim that he is exercising his freedom to appease his hunger. Even if, for his own selfish reasons, he may try to justify the stealing, his conscience will tell him that he is committing wrong. Any action performed against one’s conscience is not an act of freedom. True freedom happens only when one is free from the impulses of the mind. Freedom (Swechcha) is made up of the words: Swa ichcha. ‘Swa’ means Atma. Only when the will of the Atma prevails can there be real freedom. God and you are not separate. This oneness should not be a mere intellectual concept. It should be a living reality. Then you will experience true freedom - the freedom of the Spirit. (Divine Discourse, May 31, 1990.)

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jueves, 14 de agosto de 2014

SWAMI_ DICE ...!!!_ SWAMI_ SAYS...!!!_Mensaje del día - 14 de agosto de 2014

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MENSAJE DEL DIA 14 de agosto de 2014

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Lo externo es la creación de lo interno. Brahman se manifestó como el Universo. Dios creó el mundo; el mundo confirió la gloria de "Creador" a Dios. A través de su anhelo, imaginación e intensidad, el hombre dotó a Dios con una forma y un nombre, y un montón de atributos de los que espera beneficiarse. Pero, Dios está por encima y más allá de los rasgos y características humanos conocidos como Gunas. Krishna dijo a Arjuna en el Bhagavad Gita: "No tengo necesidad de involucrarme en ninguna actividad. Pero sin embargo, estoy ocupado en la acción, con el fin de promover el bienestar del Universo". El Gita se refiere a sus capítulos como Yoga. Yoga significa unión del Sí mismo con su fuente. ¿De qué forma los dieciocho capítulos, cada uno de ellos un Yoga, ayudan al hombre a cumplir con su destino? El Gita nos da la respuesta: "Samathvam Yogam Uchyathe" (Yoga es estar en un estado de equilibrio mental o ecuanimidad). (Divino Discurso, 07 de septiembre de 1985).



The external is the creation of the internal. Brahmam manifested itself as the Universe. God created the world; the world conferred the glory of 'Creator' on God. Through his yearning, imagination and intensity man endowed God with a form and name, and a bunch of attributes from which he hopes to benefit. But, God is above and beyond human traits and characteristics known as Gunas. Krishna told Arjuna in the Bhagavad Gita, "I have no need to engage Myself in any activity. But yet, I am busy acting, in order to promote the well-being of the Universe." The Gita refers to its chapters as Yoga. Yoga means union of the Self with its source. How do the eighteen chapters, each a Yoga, help man to fulfill his destiny? The Gita provides the answer: "Samathvam Yogam Uchyathe" (Yoga is being in a state of equal-mindedness or equanimity). (Divine Discourse, Sep 7, 1985.)
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miércoles, 13 de agosto de 2014

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MENSAJE DEL DIA 13 de agosto de 2014

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OM SRI SAI RAM

El Señor Supremo puede asumir innumerables formas, incluso la de todo el cosmos. Por lo tanto las Escrituras declaran: "Todo el cosmos es la morada de Dios. Todas son formas de la Divinidad". Al ver a una Encarnación Divina las personas dudan de que Dios tenga tales poderes milagrosos siendo que tiene un cuerpo similar al propio. Las personas que tienen dificultades para percibir su unidad con el Ser (Atma), no reconocen al Avatar. Tales personas injuriaron al Señor Krishna acusándolo de mujeriego y ladrón. Tales acusaciones, nacidas de la ilusión, nunca socavarán Su grandeza. Las lilas del Señor Krishna tenían como objeto revelar Su Divinidad. Las personas cometen el mismo error con respecto a sí mismas; olvidando su Divinidad inherente, se identifican con sus cuerpos. La misión como Avatar del Señor Krishna es enseñar a la humanidad a trascender su conciencia del cuerpo. (Discurso Divino, 28 de agosto de 1994).



The Supreme Lord can assume countless forms including that of the entire cosmos. Hence scriptures declare, "The entire cosmos is God’s dwelling. All are forms of the Divine." Seeing a Divine Incarnation people doubt whether God has such miraculous powers while He has the same body as themselves. People who find it difficult to perceive their oneness with the Self (Atma), fail to recognise the Avatar. Such people reviled Lord Krishna as a philanderer and a thief. Such accusations, born of delusion, will never undermine His greatness. Lord Krishna's leelas were intended to reveal His Divinity. People make the same mistake about themselves; forgetting their inherent Divinity, they identify themselves with their bodies. Lord Krishna’s Avatar is to teach mankind to transcend their body consciousness. (Divine Discourse, Aug 28, 1994.)
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martes, 12 de agosto de 2014

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MENSAJE DEL DIA 12 de agosto de 2014

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Dile a tu mano: "Oh, mano, ¡cuán sagrada eres! Eres la unidad personificada. Un solo dedo no puede levantar una taza; cuando un dedo se mueve para tomarla, todos ellos, a pesar de tener diferentes tamaños y formas, se apresuran a ayudar y sostener la taza. No les importa ni observan diferencia alguna. Esa es la unidad inherente en ti, entre tus dedos. Oh, mano, eres muy útil para preservar al cuerpo humano: eliminas problemas mediante tu duro trabajo, y ayudas a los demás. ¿Por qué actúas a veces de un modo que desarrolla enemistades? No hay unidad en ninguna congregación, sociedad ni religión. Sin embargo, tú no conoces el odio. Por favor, nunca te permitas malas acciones". Instruye y guía a tu mano, para que tus acciones lleguen a ser sagradas. Cuando tus pensamientos, palabras y acciones sean santificados, los demás instrumentos los seguirán, y alcanzarás así la liberación. ("Mis queridos estudiantes", Volumen 5, Capítulo 2 - 9 de marzo de 1993)



Tell your hand, “Oh hand, how sacred you are? You are unity personified. One finger cannot lift a cup; when one finger moves to pick it up, all of you, though different in sizes and shape, rush to help and hold the cup! You don’t care for or observe any difference. Such is the unity inherent in you, amongst your fingers. Oh hand, you are very helpful in preserving the human body, you remove troubles through your hard work and you help others. Why do you sometimes act in a manner that develops enmity? Today there is no unity in any congregation, society or religion. However, you know no hatred. Please never indulge in wrong actions.” Thus instruct and guide your hand so that your actions become sacred. When your thoughts, words and deeds are sanctified, all the other instruments also follow suit and thus you attain liberation. (My Dear Students, Vol 5, Ch 2, Mar 9, 1993)

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lunes, 11 de agosto de 2014

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MENSAJE DEL DIA 11 de agosto de 2014

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El amor es un precioso diamante que sólo se obtiene en el reino del amor, y en ninguna otra parte. El reino del amor está ubicado en cada corazón lleno de amor. El amor sólo puede ser experimentado en una mente rebosante de amor. El precioso diamante del amor no puede ser obtenido a través de la sola meditación, ni por seguir rituales sagrados prescriptos. Estos medios pueden dar a lo sumo una satisfacción mental. Cuando más grande sea tu amor a Dios, mayor será la dicha que experimentes. Cuando el amor declina en ti, tu alegría declina también proporcionalmente. Por lo tanto, debes llenar tu corazón de amor a Dios. El amor no entrará en tu corazón si este está lleno de egoísmo y vanidad. Por lo tanto, olvida tu pequeño ego y concentra tus pensamientos en Dios. Si amas a Dios, Lo verás en todas partes. La esencia de todas las disciplinas espirituales está contenida en el amor. (Discurso Divino, 2 de septiembre de 1991)



Love is a precious diamond that can be got only in the realm of love and nowhere else. The kingdom of Love is located in every love-filled heart. Love can be experienced only in a mind flowing with love. The precious diamond of Love cannot be obtained merely through meditation or following prescribed sacred rituals. At best they only give mental satisfaction. The greater your love for God, the greater is the bliss you experience. When love declines in you, your joy also declines proportionally. Hence you must fill your heart with love for God. Love will not enter your heart if it is already filled with selfishness and self-conceit. Hence forget your petty self and concentrate your thoughts on God. If you love God, you will see Him everywhere. The essence of all spiritual disciplines is contained in Love. (Divine Discourse, Sep 2, 1991)
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