-PIZARRAS MES FEBRERO 2009

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA


MENSAJE DEL DIA 01 de Febrero de 2009

El Bhagavad Gita proclama «Sarvatah Paani Paadam Tat Sarvathokshi Shiromukham, Sarvatah Shruthimalloke Sarvamavruthya Thishthati» (Dios es omnipresente, con Sus manos, pies, cabezas, bocas y oídos presentes en todas partes. Él impregna el Universo entero). Nada escapa a Su atención. Por lo tanto, siempre debemos tener la mente llena de buenos pensamientos, ya que Dios continuamente pronuncia la bendición para conceder, diciendo «Tathaastu» (Así sea). Cuando estás sumido en las penurias culpas a Dios, pero no te das cuenta de que tu angustia es consecuencia de tus propios pensamientos. Es por eso que debes tener siempre buenos pensamientos y buena conducta.
The Bhagavad Gita declares "Sarvatah Paani Paadam Tat Sarvathokshi Shiromukham, Sarvatah Shruthimalloke Sarvamavruthya Thishthati" (God is omnipresent with His hands, feet, eyes, heads, mouths and ears pervading everywhere, He permeates the entire universe). Nothing escapes His attention. Therefore, we should always keep our minds filled with good thoughts as God is constantly pronouncing the blessing of fulfilment saying 'Tathaasthu' (so be it!). When you are subject to misery you blame God, but do not realise that your distress is the consequence of your own thoughts. This is why you should always have good thoughts and seek good company.

MENSAJE DEL DIA 02 de Febrero de 2009

El Sadhaka (aspirante espiritual) que desea alcanzar Shanti (la paz) tiene que practicar continuamente una vida virtuosa, superando los obstáculos iniciales. Shanti es como una montaña de roca. Puede soportar los continuos embates con los que el mal la tienta. No necesitamos buscar esta Prashanti (paz suprema) en algún lugar exterior; emana del Antahkarana (el Ser interior) mismo.
The Sadhaka (spiritual aspirant) who wants to attain Shanti (peace) has to constantly practise a virtuous life, overcoming all the initial obstacles. Shanti is like a mountain rock. It can stand up against the continuous floods of temptation from evil. This Prashanti (supreme peace) need not be sought anywhere outside. It emanates from the Antahkarana (inner self) itself.

MENSAJE DEL DIA 03 de Febrero de 2009

El ser humano ha olvidado al amor, y está anhelando objetos mundanos. El dinero viene y se va, pero la moralidad viene y crece. ¿Acaso el dinero te acompaña cuando abandonas este mundo? No. Sólo te acompañan los resultados de tus acciones. La riqueza del mérito es la única riqueza que te protegerá. Paropakara Punyaya, Papaya Parapeedanam (adquirimos mérito al servir a los demás, y cometemos pecado al lastimarlos). No acumules pecados; gana en su lugar la riqueza del mérito.
Man has forgotten love and is hankering after worldly objects. Money comes and goes but morality comes and grows. Does your wealth accompany you when you leave this world? No! Only the results of your actions will accompany you. Only the wealth of merit will protect you. Paropakaraya Punyaya, Papaya Parapeedanam (one attains merit by serving others and commits sin by hurting them). Do not accumulate sin. Instead, earn the wealth of merit.

MENSAJE DEL DIA 04 de Febrero de 2009

No hay diferencia entre Bhakti (la devoción) y Jnana (la sabiduría). Así como Saguna (la adoración de Dios con atributos) llega a ser Nirguna (la adoración a Dios sin atributos), Bhakti llega a ser Jnana. Por lo tanto cada uno de nuestros actos debe estar lleno del espíritu de Seva (servicio), Prema (amor) y Jnana (sabiduría). Todo lo que hagamos, desde el amanecer hasta la noche, debe ser puro, inmaculado y apto para ser consagrado en adoración al Señor.
There is no distinction between Bhakti (devotion) and Jnana (wisdom). Just as Saguna (worship of God with attributes) becomes Nirguna (worship of God without attributes), Bhakti becomes Jnana. Therefore each individual deed must be full of the spirit of Seva (service), Prema (love) and Jnana (wisdom). Whatever is done from dawn to dusk must be pure, unsullied and fit to be consecrated in worship of the Lord.

MENSAJE DEL DIA 05 de Febrero de 2009

De las profundidades de la tierra se extraen numerosos combustibles, como petróleo, carbón, etc. ¿De dónde provienen, en primer lugar? Se han ido acumulando en lo profundo durante un largo período de tiempo. Ahora hacen su aparición en el exterior. De la misma manera, las malas tendencias tales como el deseo, la ira, el odio, etc., están acumuladas dentro de ti, ocultas en ti. Es seguro que tarde o temprano saldrán. Por eso, ten cuidado de que no puedan hacer su entrada en ti. Debes evaluar, y fijarte que sólo entren en ti las cualidades buenas. Este es el verdadero valor humano. El mero hecho de que trates de controlar o sujetar tu ira es un signo de debilidad. De hecho, tienes que cultivar tu naturaleza de tal manera que en ti no entre siquiera una sensación de ira.
Several fuels like petroleum, coal, etc. are extracted from deep within the earth. Wherefrom did they arise in the first place? Over a long period of time, they have accumulated deep inside. Now they are making their appearance outside. In the same way, evil tendencies like desire, anger, hatred, etc., are accumulated in you, hidden in you. Sometime or the other, they are bound to come out. So, take care that they do not even make their entry into you. You should discriminate and ensure that only good qualities enter you. This is the true human value. The very attempt to control or restrain your anger is a sign of weakness. In fact, you have to cultivate your nature in such a manner that the very feeling of anger does not enter you.

MENSAJE DEL DIA 06 de Febrero de 2009

El visitar templos, la compañía de personas sagradas, la recitación del Nombre Divino, la adoración de la Forma Divina —estas son fuentes exteriores de Luz. Dhyana (la meditación), Tapas (la austeridad), Manana (la contemplación) —estas son las fuentes interiores de iluminación. Si las personas están privadas de ambas fuentes, ¿cómo pueden experimentar la visión de la Gloria Divina?
Visit to temples, the company of holy men, the recital of the Divine Name, the adoration of the Divine Form - these are external sources of Light. Dhyana (meditation), Tapas (penance), Manana (contemplation) - these are the sources of inner illumination. Devoid of both, how can men experience the vision of Divine Glory?

MENSAJE DEL DIA 07 de Febrero de 2009

Es un error pensar que alguien es amigo tuyo, y algún otro tu enemigo. Esa ilusión debe abandonarse. El Señor, encarnación del amor, es el único genuino y constante compañero, amigo, guía y protector. Conoce esto, y vive en este conocimiento. Esta es la manera de llevar una vida de Dharma (rectitud). El estilo de vida dhármico es el camino hacia la toma de conciencia del propio Ser. Aquellos que lo transitan son queridos por el Señor. Él reside junto a todos los que son auténticos, y cuyas acciones emanan del Dharma.
To think that someone is your friend and another your enemy is an error. Such a delusion has to be given up. The Lord who is the embodiment of love is the only true and constant companion, friend, guide and protector. Know this and live in this knowledge. This is the way to lead a life of Dharma (righteousness). The Dharmic way of life is the road to Self-realization. Those who walk along it are dear to the Lord. He dwells with all who are truthful and whose deeds spring from Dharma.

MENSAJES DEL DIA 8 DE FEBRERO 2009

Janthunam Narajanma Durlabham – no existe mayor bendición que el nacimiento humano. Para que uno pueda tildarse de humano, ante todo y en primer lugar uno habrá de mostrar humanidad en la acción. Habiendo nacido y siendo criado en la sociedad y al haber ganado su riqueza en ella, uno debiera mostrarle gratitud trabajando por su bienestar. El mundo está enfrentando problemas, porque el hombre no muestra su gratitud a la sociedad. El bienestar de la sociedad también será el bienestar de uno. Desechen el egoísmo y trabajen por el bien de la sociedad. El mundo gozará de paz y de seguridad cuando cada uno le sirva a la sociedad y tenga devoción por Dios.

9 DE FEBRERO 2009

Puede que aseveren que viven rectamente, aunque su defecto básico radique en que sus actos no se llevan a cabo con el espíritu de dedicación. Si lo fueran, les quedaría impresa la auténtica marca del Dharma (rectitud). ¿Cómo podría una persona aspirar a mostrar la actitud de dedicarle todas sus actividades al Señor si, al mismo tiempo, no fuera pura en pensamiento, palabra y acción?


10 DE FEBRERO 2009

Se hace referencia al ser humano como "Nara". "Ra" significa aquello que es perecedero. "Na" significa 'no'. Por lo tanto, "Nara" se refiere a lo que es imperecedero en el hombre, el Atma (Espíritu). Por consiguiente, el pesar le debiera ser ajeno. No debiera derramar lágrima alguna. Considérense a sí mismos como Divinos. Vivan con esta convicción. La Divinidad en cada ser debiera ser venerada. Deben reconocer la unidad en la diversidad. No le den cabida a malos pensamientos. El cuerpo es un templo de lo Divino y no debiera albergarse mal pensamiento alguno en él.

11 DE FEBRERO 2009

No moldeen su conducta con la mirada puesta en la opinión de otros. Sigan, en cambio, con valor, con gusto y con firmeza los dulces y gratos impulsos de su propia Sathwick-manas (mente pura), su propia conciencia despierta, su propio sí mismo interno. Asóciense únicamente con aquellos que sean veraces.

12 DE FEBRERO 2009

El cuerpo y la mente se encuentran estrechamente interrelacionados y ambos derivan su sustento del alimento. Por lo tanto, el alimento produce un considerable impacto sobre el carácter y el destino del individuo. Según sea el alimento será la mente; según sea la mente será el pensar; según sea el pensar será el acto. Todo lo que es percibido por los sentidos constituye 'alimento'. Para el Sadhaka (aspirante espiritual), la ingesta deberá siempre ser sátvica, vale decir pura y moderada. Los sonidos, las vistas, las impresiones, las ideas, las lecciones, los contactos – todos deben promover la reverencia, la humildad, el equilibrio, la ecuanimidad y la simplicidad. Será únicamente el 'alimento' sátvico el que mantendrá a la mente en un rumbo estable, plenamente concentrada en el Atma en el que uno ha de contemplar con el objeto de lograr la paz.

13 DE FEBRERO 2009

Los hombres nacen con un lastimero grito de impotencia; debieran partir del mundo con una sonrisa de alegría. Ese es el propósito de los años intermedios de vida. Mas esos años, ahora se despilfarran. Dios, quien es el ancla que salva al hombre de las tempestades del sufrimiento y la desesperanza, es descuidado e ignorado. El hombre es arrojado de un deseo al otro, de un pesar al otro, hasta que es enceguecido por la desesperación y queda exhausto por sus búsquedas frustradas. La mayoría de las enfermedades se deben a esta desesperación y este agotamiento

14 DE FEBRERO 2009

Un hogar en el que los miembros de la familia estén llevando sus vidas de acuerdo a ideales nobles, en donde canten juntos la gloria del nombre del Señor y empleen su tiempo llevando a cabo buenas acciones, en donde los valores de la verdad, la paz y el amor reinen supremos, en donde se estudien regularmente los textos sagrados, en donde los sentidos estén bajo control y en donde se muestre el mismo amor y respeto por toda la creación, impulsados por el conocimiento de la unidad básica que le subyace – un hogar así será en verdad el cielo en la tierra.


15 DE FEBRERO 2009

El Señor Krishna ha dicho en el Bhagavad Gita : "Mamaivamsho Jeevaloke Jeevabhuta Sanathanah" – todos los seres son una parte eterna de Mi Mismo. Dios está presente en el corazón de cada uno y de todos. Se debe a Bhrama (apariencia delusoria) que el hombre sea incapaz de darse cuenta de su naturaleza Divina. Como primera cosa, el hombre debiera hacer esfuerzos por superar este engaño y realizar que Dios está siempre con él, en él, en torno a él, por sobre y por debajo de él. No puede haber defecto ni imperfección alguna en un principio Divino así. Cualquiera sean los defectos que creen ver no son sino el resultado de su imaginación.

16 DE FEBRERO 2009

El hombre que esté cogido en las roscas de su ego no puede reconocer a Dios. Cuando el ego se funde en el Atma, llega el Mukti (liberación). El Aham (ego) surge del Atma. Desde el ego surge el pensar y el pensar es la fuente del Vaak (lenguaje). Todos ellos han surgido desde el Atma. Únicamente cuando el ego se aparta, se puede realizar la verdad del Atma. Es el ego quien es causa de la esclavización del hombre. El hombre viene del Brahman (Dios), crece en el Brahman y se funde en el Brahman. El objetivo de todos los ejercicios espirituales es lograr que el hombre reconozca la unidad que le subyace a toda la creación y permitirle realizar la bienaventuranza en unión con lo Divino.

17 DE FEBRERO 2009

La autodisciplina representa el fundamento y base para un exitoso vivir. Únicamente a través de ella puede el hombre alcanzar una paz eterna. Y sin paz no puede haber felicidad. El Shanti (paz) es de la naturaleza misma del Atma, pueden coexistir sólo con pureza de corazón. Nunca se asociará con un corazón codicioso lleno de deseos.

18 DE FEBRERO 2009

Los seis enemigos internos : deseo, ira, codicia, apego, orgullo y envidia pueden ser desarraigados únicamente por las enseñanzas de hombres buenos, el amor de Dios, el conocimiento del Señor y la compañía de los piadosos. El corazón de la persona que no se esfuerce por cultivar su mente con sacros pensamientos ciertamente ha de ser el paraíso del mal y la iniquidad. Esto lo habrán de tener en cuenta todos los que aspiran a la salvación y los que esperan ser capaces de grandeza.


19 DE FEBRERO 2009

La salud es riqueza. Sin un cuerpo saludable, el hombre no puede llevar a cabo ninguna de sus ideas, por nobles que sean. Un cuerpo saludable lleva a una mente sana. Sírvanse sus comidas a tiempo y disfruten de lo que coman. También, mientras comen, mantengan pensamientos positivos – eso les asegurará una buena salud. Como primera instancia, renuncien a todos los malos hábitos; automáticamente ganarán buena salud, lo que les otorgará un cuerpo fuerte. Entonces podrán llevar una vida ideal y meritoria llena de felicidad y de dicha.

20 DE FEBRERO 2009

La gracia de Dios no es fácil de alcanzar. El sentir del Ahamkara (egotismo) que le hace decir a uno "Yo soy el hacedor", debiera ser arrancado de raíz del corazón. Todos, ya sean cultos o analfabetos debieran sentir un irresistible impulso por conocer a Dios. Dios siente el mismo afecto por todos Sus hijos, como el sol que ilumina a todo el mundo por igual.


21 DE FEBRERO 2009

De entre las variadas formas del Bhakthi (devoción), el Namasmarana (cantar el nombre de Dios) es la mejor. Si cada aspirante considerara el nombre del Señor como el aliento mismo de su vida, y con una fe total en las buenas obras y los buenos pensamientos desarrollara el espíritu de servicio y un amor igual por todos, no podría hallar una mejor senda hacia el Mukthi (liberación).


22 DE FEBRERO 2009

Todas las experiencias de placer y de dolor tienen su origen en los pensamientos del hombre. Un pensamiento es como la semilla de un árbol, de la cual, a su debido tiempo, surgen ramas, hojas, flores y frutos. Todo lo que ven en un árbol ha venido de una pequeña semilla. Así también, aunque el pensamiento del hombre es sutil, contiene potencialmente al universo entero. El átomo es el microcosmos del universo. Uno puede haber notado el inmenso tamaño de un baniano; no obstante, su semilla es muy pequeña. Fundamentalmente, la semilla y el árbol son uno en esencia-

23 DE FEBRERO 2009

Maha Shivarathri

Entre los festivales, Shivarathri es de una importancia excepcional. Durante la noche de Shivarathri las vibraciones divinas están cerca de cada corazón humano. En momentos así, cuando la gente está enfrascada en sacras tareas, absorbe estas vibraciones. La santa noche del Shivarathri está destinada a servir como sacra ocasión para volver la mente con decisión hacia Dios. Como esta noche precede al día de luna nueva, afuera estará absolutamente oscuro en tanto que el corazón estará lleno de resplandor divino. La luz representa protección y es por eso que este día se observa como Shivarathri.


24 DE FEBRERO 2009

El Jivi (individuo) debe darse cuenta la fugacidad del cuerpo y mostrarse ansioso por fundirse en Shiva (Dios). Para esto, uno no necesita esperar ningún momento propicio. Este momento mismo es el momento apropiado. Inicien hoy el Sadhana (ejercicio espiritual) que habrían de empezar mañana. Comiencen ahora mismo con el Sadhana que habrían de hacer hoy. Uno no sabe qué es lo que puede estar esperándole al momento siguiente. Por eso no debiera haber demora en emprender el Sadhana que debe llevarse a cabo.

25 DE FEBRERO 2009

El Señor ve los sentimientos íntimos y no la apariencia y el comportamiento externos. No obstante, no debieran descuidar la conducta y las acciones externas; debieran manifestar incluso externamente, los nobles sentimientos internos. Esto da una oportunidad para experimentar en mayor medida los sentimientos de quietud y de paz, porque el sabor del Shanti (paz) debe ser disfrutado a través de cada pensamiento, palabra, gesto y acto. Sólo así el Shanti se vuelve Paripoorna (completo).

26 DE FEBRERO 2009

Cada Bhakta (devoto) espera experimentar la alegría de la bienaventuranza Suprema. Mas esa bienaventuranza no es algo que se vaya a adquirir recién o alguna nueva experiencia que se logre mediante el Sadhana (ejercicio espiritual). Está siempre con ustedes, en ustedes, sólo que no son capaces de saborearla ahora debido al ego que actúa como una pantalla, ocultándola de la vista. Uno habrá de arrancar ese velo. Entonces podrá conocer lo eternamente existente. Lo que viene y va es la pantalla del 'yo' y el 'mío' que cubre esta bienaventuranza.

27 DE FEBRERO 2009

Una felicidad permanente se puede lograr únicamente a través de una forma de Vidya (conocimiento) – el Vidya Upanishadico. Esto es la ciencia de la realización de Dios, las enseñanzas de los Rishis o profetas. Eso tran sólo puede salvar al hombre y otorgarle paz. No hay nada superior a eso. Cualquiera sean los temas en que se hayan especializado como profesión o para ganarse la vida, mantengan los ojos siempre enfocados en este Vidya.

28 DE FEBRERO 2009

Dios le es inmanente a los cinco elementos – Tierra, Agua, Fuego, Viento y Éter. Puesto que no existe un lugar en la creación en donde no estén los cinco elementos, se puede concluir que Dios lo trasmina todo. Y, sin embargo, ¿por qué no es capaz el hombre de experimentar esta divinidad? Aunque el agua refleja objetos, la imagen, a diferencia del objeto, no es estable. De manera similar, el hombre no puede ser una perfecta imagen de Dios si tiene una mente fluctuante. Una mente así lleva a la confusión y a la depresión, y con una mente así, un buscador no podrá jamás realizar la divinidad interior. Lo que es esencial para una mente estable es el control de los cinco sentidos y ponerle un límite a los deseos.